31、越是艰难越练心
陆澄在鸿胪寺借宿期间，忽然收到家信一封，说是儿子病危。陆澄为此甚是忧心，难受得要命。
阳明说：此时正适合用功了，要是错过这个机会，平时空闲讲的学问又有啥用？人就是要在这种事上磨练。做父亲的爱孩子，这是至深情感，然而天理也有它的中和（恰到好）处，过份便成私心了。人在对待这种事情上多般认为忧心是天理，因而一味忧苦，殊不知这已经落入“有所忧患不得其正”了。大抵上七情感伤，多般只会过度，很少有不及的。稍有过处，便不得心之本体，必须调停适中方得要领。
就拿父母（去世）这种大事，作子女的岂不都是想哭死算了，心里才痛快的呢？然而（孝经）却说“毁不灭性”（再大的哀伤毁心也不必丧失性命）。这并非圣人强制的手段，而是天理本身自有限度，不可越过。人一旦识得心体，就自然明白那种增减不得的拿捏。
不能简单说“未发之中”常人都有，说什么“体用一源”，既然有它是体那有它也就是用。要知道能契合“未发之中”（即本心），才可能有“发而皆中节之和”（凡事都合乎天理）。而今的人并不能做到“发而皆中节之和”（凡事都合乎天理），就必然知道他是“未发之中”这个本心也并没能完全觉悟得到。
（人们常说凡事不要过度，但轮到自己事情一来也把控不住，绝大多是过度要不就是不及。原因在哪，阳明这一段就是给陆澄开示这个理。
庄子说觉悟的人“用心若镜”，他们做事就像镜子照物一样随性自然，照红是红，照黑是黑，本体不动不摇、不增不减。而人们做事常难以这样，总是容易受情绪左右。擅自情绪化，就像镜子蒙上灰尘后照不见外物。
这个时候的处理，就是“即立即扫”，回复清净到本心，这就是“未发之中”，也即良知本体。把握了这个本体，还原清如明镜的本心，那就无物不能灵明知照，这便是“发而皆中节之和”。
具体怎么做呢？就拿陆澄这事来说。儿子病危，自己远在他乡，一听说肯定是心如刀绞。但转念一想，一味心痛也不是办法，当下就心定下来。这时再一边安排行程，一边安顿自己眼下事务，有条件的话也可以一边联系代夫等等。至于日夜祈祷拜神，并无实际用处。总而言之，事情来了，就去接应事情，该做什么就做什么，不必情绪过度。一念过度，当下就转念摆正。这样的话，事情也做了，心也安在。
禅宗对此的态度是“于事无心，于心无事”，只任做事，不带情绪，本心灵明了了，并无外事妨碍。这自然是对待事务的至高境界，但是具体操作，阳明这一套还是有它积极的实践功用。）
