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原     文

 《论语为政篇》

         2.20   季康子问：“使民敬忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬。孝慈，则忠。举善而教不能，则劝。”

」

 季康子是鲁国的大夫，季孙氏，名肥。康是他的谥号。

 季康子当权，很多民众在心里还是不服气的。在这样的一个历史背景下，他向孔子请教。他问夫子：“想要让民众对上有敬畏之心，可以以忠于国家的名义进行劝化吗？”夫子说：“君主在见到民众时应当以庄重肃穆的形象出现，如此便能得到民众的敬重。君主要做好孝慈的表率，则民众孝顺，凡孝门才能出忠民。国家选拔善良而有才能的，教化素质低下的人。如此才是真劝。”

 其实，这是一个关于如何提升国家、团队凝聚力的问题，季康子认为从忠诚的名义进行劝化入手，但在夫子看来是并不是很实际的想法。好比一个家庭，如果子女不孝顺，那么这样的子女要求他的孩子对他孝顺几乎是异想天开，这就是榜样的力量。

 一个团队，一个国家亦复如是。现在的个别企业，一方面在大力提倡“以厂为家，以公司为家”的企业文化。另一个方面却总是想方设法的克扣职员的待遇，如此还希望员工忠诚，这很幼稚的想法。

 一个具备温暖而有凝聚力的团队，一定是上施下化的。领导者得具备一定的徳行，“临之以庄”表面看，是一个形象问题，如果内心不端正，外在表现出来的端庄也是虚伪的。“孝慈则忠”，孝是对父母，一个人如果连自己的父母都不去孝顺，那么给予他人的“慈”绝对是虚情假意的。这里的“慈”是对于跟随着而言，常言说“慈不掌兵”但这种慈是妇人之慈，是没有对人才培养进行过长远规划的表现。真正的慈，一定是自己先做到，再来影响和感化他人的一个过程。

人性化的管理，必然从人性情感最需求的部分去给予真正的关怀。以心换心，做好表率，必然得到一片真心，即最高的管理即是人道的体现。

【注】：欲使众人忠诚，须得从己处着力。品格端正，故能庄严其身，孝慈方能得敬重，君子以上施下行而得民心，以唯才是用而化民。

尧舜焉有教人忠

 唯有仁徳众星拱

 上行下效天地宁

 举贤爱众遍地春

作者： 王鹏翔，传统文化爱好者，习诵经典，体味快乐人生，此《学记》仅为一己之感悟，多有瑕疵，恳请仁者教诲。

名家集义

《论语新解》：劝，加勉义，努力义。上能以恭庄严肃临下，其下自知敬其上，此乃人心美德相互之间感应。斯在下者感以敬，此乃一礼之两面，亦即一徳之所化。主徳化，主礼治。政治即是人道之一端。

孝者，孝其老。慈者，慈其功。上者能孝慈，斯在下者能忠矣。盖谓在上者能导民于孝慈，使各得孝其老，慈其功。则其民自能忠于其上。善者举之，不能者教之。

《论语讲要》：康子乃问孔子，如何使民对上恭敬尽忠，以及劝勉为善，孔子答曰：“居以庄严面临民众，则能使民敬君。君以孝道教民，并能以慈待民，则能使民尽忠。君能举用善人，而又教化不能之人，则民自能相劝而善.”

《论语恒解》：夫子教之以克己子尽，公尽于国即善，全其家非泛云，然庄子仅作容貌端严解，特外之文耳。子告以正己，正人，凡一切言动，自该其中至孝之一学，在季氏为尤难，若以保家承先为孝，平植不足法矣。

《论语正义》：包曰：“君临民以严，则民敬其上，君能上孝于亲，下慈于民，则民忠矣。举用善人而教不能者，则民劝勉。”

 说文：“‘教’，上所施，下所效也。”

《左传》卫北宫文子曰：“君有君之威仪，其臣而爱之，则而象之。臣有臣之威仪，其下畏而爱之，故君子在乎位可畏，施舍可爱，进退可度，周旋可则，容止可观，作事可法，德行可象，声气可乐，动作有文，言语有章，以临其下。”

《论语集注》：临民以庄，则民敬于己；孝于亲，慈于众，则民忠于己；善者举之而不能者教之，则民有所劝而乐于为善。

 张敬夫曰：“此皆在我所当为，非为欲使民敬，忠以劝而为之也。然能如是，则其应盖有不期然而然者矣。”

《论语点睛》：“临庄”从知及仁守发源，知及仁守，只是致知诚意耳！“孝慈”、“举善”，“教不能”，皆是亲民之事，皆是明德之所本具。

《论语义疏》：民从上化，如草从风也。临谓以高视下，言君居上临下，若自能严整，则下民皆为敬其上也。君若上孝父母，下慈民人，则民皆尽竭忠心以奉其上也。

江熙曰：“言民法上而行也，上孝慈，则民亦孝慈。孝于其亲，乃能忠于君，求忠臣心于孝子之门也。若民中有善者，则举而禄位之，若民中未能善者，则教令使能，若能如此，则民竟为劝慕之行也。”

参考书籍：《论语义疏》皇侃著，《四书集注》朱熹著，《论语点睛》蕅益大师著，《论语正义》刘宝楠著，《四书恒解》刘沅著，《论语讲要》李炳南著，《论语新解》钱穆著，《论语别裁》南怀瑾述著。