我们要少用脑子，通过阅读我们获得了很多知识，但却没有证悟。我们要的是借由体验、感觉而来的智识，并将其融入我们的存在。那样的智识才是唯一有助于成长的。知识应该跟我们的感觉契合，与我们的临在合一。那才是证悟，我们参透了我们所知道的。
证悟是即使我们听过某事无数次，但却依然宛若初见。那一瞬间如同被闪电击中，你会说：“哦，我明白了！”也许你之前听说过无数次，但这次，通过观察和体验，它被证悟了，成为了真实。
通过觉知和经验而来的知识才是唯一对我们有用的。我们可以借由阅读来获得知识，但那无法改变我们的生活，因为我们没有通过对其证悟而将它融入我们的临在。
证悟了的知识不是智性的，虽然“知识”这个词指的是智力上的。我们使用我们的头脑，试图通过它来找到答案。但你会发现答案无法来自头脑，它来自头脑之后的全知层次。让头脑安静，我们每个人都能进入全知层次。接着你开悟了，看到了真相，你参透了你所知道的。现在开始提问！
问：了悟和感觉是一回事吗？
答：不。感觉是在了悟之前。
问：那么了悟是在感觉之后了？智识是被证实了的知识？
答：是的。你必须去经验。我们有时对某物有感觉（但没有概念），有时仅仅是知道（有概念）但没有感觉。了悟处在更高的水平。我们往往从推理、思考开始，那是思维的层次。接着我们升到感受的层次。最顶端是了悟的层次。
问：感觉是小我在感觉？
答：是的，但那是较高级的小我。因此依然有“我”和“感觉”的主客二元性。而了悟就是觉知。当我说：你知道你所知道的，你觉知你所觉知的，那是没有了二元性的。最高的层次是全知、全在的层次。当我们到达那里时就会发现临在和觉知是一回事。在那之前，会觉得它们是不同的。但到达最高境界，就会知道临在、觉知、意识全都是一回事。成为全在，会让我发现我们不只是这一个身体，我们是所有身体，我们是这个宇宙的所有原子。所以，如果我们是所有存在，所有原子，我们就是全在。
问：你是说我们是祂？
答：是的，毫无疑问。只有“我”，最高境界就是“我”，甚至都没有之后的“是”。在“我”之下才是“我是”，我是我所是，我是无限的，我是很好的等等。
问：或是“和上帝一起”？
答：哪里来的“和上帝一起”？“和上帝一起”不是最高境界，因为那意味着依然有二元性。如果我和上帝一起，那就依然有“我”和“上帝”的二元性。到达最高境界我们会发现我就是上帝，这个宇宙只有“一”的存在，我们是，也必然是，那个“一”。这是线的终点，也可以说是起点，取决于你的角度。我们是无限的存在，却因限制性信念而掩盖了无限性。第一个限制性信念就是我是一个和整体分离的个体，我有自己的个性，我的名字叫莱斯特，我有一个身体。因为我们先有我是这颗头脑、我是这个身体的假设，然后才有这些问题和麻烦的假设，但它们始终只是假设。当我们往内走，让头脑安静，就会看清故事，发现真相。
这个世界仅仅是幻象。真相躲在外在世界的背后。所以为什么还要创造麻烦？成长仅仅是消除所有这些限制性信念，我们所是的无限而完美的存在永远都是无限且完美。有一件事我们永远无法改变，那就是我们一直所是的无限真我。但是，“我”，这个无限的真我，会假设我是有限的，我有一颗头脑，一个身体，我有很多问题。然而，这仅仅是假设。
问：想要达到那样的境界怎么做？
答：问自己“我是谁”以及“我是什么”，然后静待答案自动浮现。头脑永远无法给出答案，因为所有的念头都是有限制的。所以，可以在静坐或冥想时提出这两个问题，“我是谁”，“我是什么”。当其它念头浮现时，把自己带回来，回到这两个问题上。如果你做不到，可以问自己“谁在想”。答案当然是“我在想”。然后顺势问“我是谁”，这样就又能回到原先这两个问题上。持续地做，不管需要多长时间，直到你最终得到答案。
答案就是无限的真我。当头脑几乎完全静止时，真我自会显现。顿悟的唯一障碍就是念头，每一个念头都是有限制的。消除这些念头，你就会看到自己无限存在的本质，你过去是，现在是，且永远都是这无限的存在。
习惯性念头是我们的障碍，它们躲在无意识里。而无意识的念头仅仅是些我们没有去看的念头，所以我们才称之为无意识。这是我们自己创造的敌人。为了教训这个敌人，这些无意识念头，我们首先要让它们成为显意识。如此就能释放掉它们，让它们永远消失。这能让无意识变得安静。我们消除越多的念头，真我就越明显。真我越明显，我们就越能够消除残余的念头，直到头脑彻底安静下来。
问：那先要触及无意识念头，才能消除显意识念头吗？
答：显意识念头就是无意识念头的显现。
问：无意识念头还通过梦来显现吗？
答：是的。但是只有在清醒的状态下，我们才能消除无意识念头并获得成长。
问：你可以通过冥想的方式消除无意识念头，也可以通过问自己“我是谁”的方式，两者皆可，是这样吗？
答：是的，可以用问自己“我是谁”的方式来消除念头。问自己“我是谁”，如果念头出现，就问“谁在想”，答案当然是“我在想”。然后顺势问“我是谁”，这样就又能回到“我是谁”的问题上，以此来消除念头。
问：但是是什么让那些无意识念头浮现呢？
答：它们会自动浮现，也应该浮现。如果它们浮现，它们就成了显意识。这样你就能释放它们，最后完全清除它们。
问：我们有多少头脑？
答：只有一个头脑。我们正在看的这个叫显意识头脑，没去看的那个叫无意识头脑。这是头脑的模式，只是我们给它取了不同的名字。我们正在谈论的，并在此刻觉知到的，是显意识头脑。无意识头脑不是我们此刻感兴趣的。
有个词叫“超意识念头”，但实际并无那回事。超意识，顾名思义，是在意识之上，那就已经不是思维的层次了，那是在全知的层次。超意识就是全知。当你了悟时就没有了思考。
问：无意识不同于潜意识吗？
答：它们是一回事。
问：你同意荣格的集体无意识理论吗？
答：我只同意真理。我必须强调，真理只能通过真相来证明。如果无法明证，就不要接受。也不要听信我说的，哪怕我好像很懂。你只能接受你已经证明了的。这是非常重要的。你必须亲自去证明你所知道的。否则对你而言只是道听途说。你必须把这些知识内化成你自己的。
只有一个真理，一个绝对真理。不管给它什么称呼，不管某某怎么说它，我怎么说它，对你而言都是没用的。你是否已经证悟？这才是关键。我们可以实践它，这样才能尽快走向开悟。
问：需要一步步来吗？
答：不需要。无限力量、无限智慧要知道自己是无限的，能用多长时间呢？
问：不需要花多少时间？
答：如果你对此有强烈的渴望，很快就能达成。如果你对此的渴望超过其它任何事情，也就几星期或几个月的时间。
问：有什么方式能够助长你对开悟的渴望呢？
答：当你经验到它的美妙时，你就会更想要。
问：或通过使自己更痛苦的方式？
答：有两个诱因，痛苦是其中之一但不是最好的。经验它的甜蜜，它的美妙，它的荣耀，会使我们更想要它。
问：它的荣耀是什么意思？
答：知道你是什么会让你感到无上荣耀。那是种极美的体验，一种狂喜。真的是无法形容这种感觉，因为我们所处的时代尚未经验到它，也就无法了解它，所以我们怎么能创造出与之对应的词汇呢？没有什么语言能描述这些感觉，它们超过了我们现今能够理解的范畴。所以我们只能选出最接近的词汇来形容它。尤伽南达将其描述成“无时无刻不在往上冒的永远新鲜的欢愉”。起先它是种分分秒秒都在涌出的喜悦，不断地涌出，让你感觉好像无法装下这么多。接着，它融化在一种深沉的宁静中，你能想象的最深的宁静。那种感觉比“永远新鲜的欢愉”更加美妙。不过要先尝到“永远新鲜的欢愉”。
问：但不要待在那里？
答：是的。我们会很容易卡在那里（“永远新鲜的欢愉”）。那是我们要揭开的最后一层面纱，要穿越的最后一道屏障。当你从“永远新鲜的欢愉”出发，你会很想要继续深入。当然你也会想赖着不走，因为一切都太美妙了。但那不是最高境界。最高境界是一种超然的深沉的宁静。你进入了世界，身体却退出了。即使身处枪林弹雨中，你也依然宁静。
问：如何保持那种宁静？
答：如果你到达那里，无需保持。因为你已经拥有了它，你就是它。
问：在那个境界，你就是全知，所以也就没有了思考的必要
答：是的。那是最高境界。你有可能进入某种深度的宁静，但却无法保持，那是因为习惯性的念头尚未清除，再次出现并接管。我们感觉到我们所是的无限存在，那种感觉无比美妙，接着，可能就在下一分钟，一个“某某叫我做什么但我又不想做”的念头跑了进来，不愉快和限制又接管了我们。你，真我，试图穿过狭窄的小我而进入无限存在，碰壁是难免的。
问：你是如何摆脱小我的？
答：第一个也是最重要的，那就是要有释放小我的强烈意图。其次，聆听觉者的教导，并追随他的道路。
问：那样的存在很难找到
答：不，他们就在你身边，不管你在哪里。我可以说出几个存在的名字：耶稣，佛陀，尤伽南达。我不知道在美国是否有这样的肉身，在印度有几个。但当你不管在哪里都能感受到他们时，肉身就显得没有必要，因为他们无所不在。你只需打开你的心眼，看到他们。因为他们无所不在，所以他们能够在你所在的地方。当然他们也想帮助你，只要你能向他们敞开，他们就能来到你身边。他们别无选择，因为他们做出了承诺。所以，你只需寻求他们的帮助和指引，向他们敞开，他们就会到来。
然而，因为我们认为我们是这副躯体，所以我们更容易接受以肉身存在的觉者，因为以肉身存在看起来更真实，我们也由此可以得到更多的帮助。但是，即使没有以肉身存在的觉者，我们也依然可以获得那些全在的帮助。
问：在印度有种说法：没有一个在世古鲁的指引你办不到。但我并不认同那种说法，因为你就是个反证。
答：是的。但是古鲁始终是活着的，不管是否以肉身存在。
问：人们真的需要一个在世古鲁？
答：人们需要一个古鲁，一个导师。他未必是以肉身的形式活着，但是他活着这一事实必须被接受。
我们之所以需要一个古鲁，是因为我们处在一个非常艰难的时代，这是个唯物主义的时代，每一个人，每一件事，都在向你叫嚣着：“这是个物质世界”！我们在这样的世界不断轮回，所以真的很需要一个完全开悟的存在来帮助这个世界，来帮助我们看清我们不是这有限的躯体。
我们对真理的渴望必须高于对空气的需求。如此才能更快走向完全开悟。
问：那是你创造的格言吗？
答：没有什么是我的。我所说的任何一句话都曾被说过，我只是以自己的语言重新诠释，但没有什么是新的。因为真理永不变。
在东方有个故事，一个大师和他的弟子在恒河沐浴，弟子问道：“师尊，我如何才能知道真理？”大师抓住他的头发，将他按入水中，直到他快失去意识才让他上来，然后说道；“当你对真理的渴望高于对空气的渴望时，自会知道。”
他们还有些非常棒的故事。蛇和绳子的寓言跟这个世界的情况非常类似。我想每个人都听过这个故事。某人黄昏时分走在路上，误将草绳看成是一条蛇，吓得屁滚尿流。蛇只是他的想象，但从此以后，或许还能活65年，他都在与“蛇的世界”搏斗。死后在中阴身依然与之战斗，转世后依然战斗，不断轮回，不断战斗，直到他醒来，发现蛇其实不过是条绳。这就是发生在这个物质世界的故事。这个世界不是一条蛇，蛇只是假象。
我最喜欢把这个世界比喻成一场梦。当我们晚上睡觉做梦时，会觉得梦是真的，有场景，有人物，或是美梦，或是噩梦。但若是噩梦，我们会被杀死，于是我们战斗。我们一直处于梦中，所以以为是真的。但当我们醒来，我们会说：“天啊，它仅仅是个梦！从来都不是真的！”这就是我们醒来后的情况，从这个误以为醒着的幻觉中醒来。
