有时候想到时光飘渺到如此苍远之外，会让人在一瞬间失下神来，也会在想这一刻所经历和见闻的竟然有些幻灭和不真实。

每当感到痛楚和无奈的时候，遥望宇宙深处那一抹黑色而又深邃的夜空，它这一刻是静止的，下一刻也许就飘渺和流逝了几千万年。如果时光也可以折叠，我们会和人类史上的很多圣贤站立在同一片天空下，会看到远古宇宙那些奇光幻影，当你遇到那个从前的自己时，你会感到惊讶吗？

可是时光能够流转吗？有时候我们甚至说不清楚时间究竟是什么，时间它真的存在吗？而可以知道的是，我们所有的人类都是孤独的，我们活着的时间如此短暂，在我们生前宇宙已经如此浩淼，在我们死后宇宙依旧无垠。我们，只不过是一捧泥土，雨露，腐草，自然组成了我们，而我们终将回归自然。

哲学的灵感常常在孤独中诞生，为什么隐士中常常存在着惊人的旷世奇才，大概是因为他们与生俱来的孤独。

孤独总使人在沉寂中思考，很久以前我就有一种哲学意识。2004年我读小学的时候，当时买了一本三国演义的书阅读，当我读到历史风尘中那些狼烟古道，兵戈剑甲的时候，我在想1800年前我们这个世界真的是羽扇纶巾，将军煮酒吗？他们现在去了哪里，为什么我在这个时空而他们不在了，为什么是我在思考，那些谋士将军呢，樵夫渔翁呢？

这个问题有时候会跃过我的心头。其实我早就知道，世界上的人千千万万，尽管我们看到的世界也许都差不多，对色彩和音乐的感知能力都相近，但是每个人的成长环境毕竟不一样，有些世界观注定生来就不同。有些你以为如此的东西，你以为别人也会有如此的感受或者认知，其实我们的世界里从来就没有。我和你想的也不一样，因为我是我，不是你。

在笛卡尔的唯心主义哲学里，有一句经典的名言为我思故我在，意思是我能感受到这个世界的存在是因为我的思考，如果哪天我不在了，这个世界在我而言是空洞的，虚无的，而它也就不存在了。马克思认为这个世界的存在是客观的，是不以意识本原为考量的。过去有段时间里有些人一直高喊着唯物主义的口号，可是唯物主义一定是对的吗，唯心主义又一定是错的吗？

论证一件事情的是与非，一定要从旁观者的角度来解析。在霍金的时间简史一书中，曾经有过这样一番论言使我记忆深刻，霍金在解释为什么会有我们这个世界时用了笛卡尔的唯心主义，即我们这个世界的存在是因为我们的思考，当你在提出这个问题的时候本身已经有了答案，如果没有这个世界作为载体，你为什么会在这里提出这个问题？霍金的回答看起来就像一个怪圈，似乎没能触碰到问题的本质，而像是在论证一个命题，但是牛顿，爱因斯坦，薛定谔这些人在科学研究的晚期，又有谁不痴迷于唯心主义，又有谁不试图以宗教信仰来解释宇宙中的很多困扰。在唯心主义者而言， 我是无限的意识本体，既不曾生，亦不会死，这个世界只是我意识中觉醒的一部分，我会安然接受一切来去生灭现象的显现。

我终于找到了解释童年问题的答案，也许我们生活的这个世界只是一条巨大的河流，我们每个生命都是一条沉睡在滩底的鱼，河水在流经我们之前的鱼时，它们欢声笑语，而我们没有任何意识。终于有一天，河流滋润了我们的身体，唤醒了我们，而之前的那些鱼又永远的沉睡了，我们看着这个世界，花草树木，所有身边的鱼和过往的鱼，偶尔仰望苍穹叹息为什么我们存在，我们是谁，那些过往的鱼，他们不再回来了吗？河流经过我们，水漫过和浸润我们，又终于有一天，河流离开了我们的身体，我们又永远的沉睡了，河流在唤醒下一个滩头的鱼。

这多么像我们的生命，周而复始，轮回之境。我们所有的人，之于时间只是匆匆过客，明白了这一点，便能够体味到，这个世界所有的一切从来不属于我们任何一个人，它们只属于时间，这并非是说让我们消沉意志，懈怠自我，而是说能够正确的看待人生的得失之道，能以这样欣喜圆满的态度去对待人生，则永远是感恩的，进取的，充满阳光和雨露的，那我们的人生将如参天大树，山蓝水绿，蜂飞蝶舞，春华秋实，年年繁茂。