《论语》学习之20101

【原文】

子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”

【白话】

孔子说：“治理国家要用德行，就像天上的北辰，安坐其处，众星绕向它而旋转。”

【思考之一】为什么儒家这么重视为政者的德行建设？

《为政篇》开篇点题，“为政以德”，治国者要以德行为根本来治理国家。为政，即治理国家，实施政治。今天对“为政”的理解，一般是“治理众人之事”。南怀谨先生认为：孔子所提“为政”是教化。教是“教育”，化是“感化”。李炳南《论语讲要》释义：“为政以德”广义指一切政治领导人，狭义指国家元首。政是政治，德是道德。

德者，得也；行道而有得于心，其所得，若其所固有而不失，谓之德性。为政者当以己之德性为本。

为什么儒家这么重视为政者的德行建设并把它作为为政的核心呢？因为儒家对人和事物的发展规律有非常透彻的认识。如“德者，本也；财者，末也”“物有本末，事有终始”（《大学》）“本立而道生”（《学而篇》）。通过德行感染别人是实现为政者为政思想的最自然和最长久的方式和过程。《颜渊篇》：季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”；再比如“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”（《子路篇》）。如果为政者自己德行高尚，下属自然心悦诚服。比如诸葛亮七擒孟获，最后以自己的智慧和德行感化，让孟获心悦诚服归属西蜀。

【思考之二】为政以德所产生的效应是什么？

孔子用了个例子来说明，“譬如北辰，居其所而众星共之。”就像北极星后面的那一片天空，天上的星星都在转动，它在那儿一动也不动，其它的星星都绕着它转。朱熹老夫子《论语集注》说：“居其所，不动也。共，音拱，亦作拱。”“共，向也，言众星四面旋绕而归向之也。”治国者，正心诚意、修身齐家，修养自己，方可治国平天下，以自己之德行，为其下之表率，为天下之表率，以德服人，以德化人，有如众星之围绕归向于北辰而随之旋转。

“为政以德”的人就像北辰，他安住在他所在的地方，其他人就绕着他转啊转啊，为什么？北辰的功效就是安住在他的位置上不动。为政第二篇讲的是利他，如果我们想真实的利益他人就要像北辰一样，安住在我时时刻刻就是要帮助你指引方向固住不动，无论外边的境界如何的动。

孔子本人就是北辰最好的示例：他心系天下苍生矢志不移，放弃稳定的生活，带着弟子周游列国宣扬其王道思想；他对天下局势有非常清晰的认知：“道之不行也，我知之矣”（《微子篇》）。正是因为这种“为往圣继绝学，为万世开太平”和“知其不可而为之”（《宪问篇》）的博大胸怀和历史使命，使孔子在布道过程中，遇到任何困境都能如北辰般如如不动。不论是遇到“宋人伐木”还是“子畏于匡”，亦或是“陈蔡绝粮”孔子都能乐观地从容面对！也正是这种笃定与坚持，让诸多弟子如北斗七星般追随和支持，也感化后世诸多仁人志士以学习和弘扬儒家思想为自己毕生的使命，持续滋润和营养着我们的民族。

【思考之三】我们一般人需不需要学为政呢？

乍一看似乎为政和我们也没有什么关系，其实，为政和我们每个人都有关系。夫子在本篇第21章回答有人问他“你为什么不为政呢？”时，说：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”夫子说：在家庭实践孝悌，这样就在为政，为什么一定要做大官呢？我们站在不同的位置都是在为政，作为父母有父母的政，作为丈夫有丈夫的政，作为妻子有妻子的政，所以，为政的范围是很广的。

朱子的解释是：“德者得也，行道而有得于心者也”。要用德来处理众人的事情，要用德来带领下面的人，在家庭、天下、国家都要以德。观察生活中，我们会喜欢怎样的为政者？如果这个上位者很有才华、学历很高、很有办事能力，却整天想的都是名利双收、如何积累钱财、想着自己的享乐，我们会喜欢这样的人吗？想想如果我作为一个为政者，心里装的只有自己，会不会让周围的人很讨厌？答案是肯定的。

我们通常一想到“为政”就是管理，制定很多的制度规定来让别人遵守，这和夫子说的为政以德是相悖的。夫子的为政以德是像舜一样无为而治，“居其所而众星共之”。只要我们细心观察，就会发现人群中能够一呼百应的都是有德行的人，而不是有能力的人。

反过来，我们作为下位者得一般人就要具备另外一个位置，当好周围的众星。当我们在父母身边时，我们就要拱着父母，到单位作为下属就要拱着领导。心心念念都想着为我们付出的人，就像我们就愿意靠在父母身边一样，因为她们没有任何条件的为我们付出；在利益他人方面，自己要安其所，也要帮别人安其所。