杂想|苦

图片发自简书App

不知道诸君有没有这样的体会,即一个人不会莫名其妙的开心,但却会不经意间就突然情绪低落、暗自神伤。这样的情感体验很微妙,也很奇怪,情绪的转换有时在自己都未曾察觉时就发生了。并且意识到之后,再怎么去调整,也很难将情绪平复,忧伤的基调就这么延续下来,整日挥之不去。

佛家云:“人有八苦——生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、放不下(五阴盛)”。我想,情绪的莫名低落一定是有其原因的。如按佛家对苦难的划分来看,我们莫名的忧伤可以归到哪一类呢?我们的烦躁不安究竟从何而来?又或者说,以一个更大的角度来考量,理解这“佛家八苦”对于我们这些凡夫俗子有何现实的指导意义?

先说前四苦(生老病死),此四苦乃生理上的苦楚,每个人从生下来的那一刻起就要经历与承受,这是自然的法则,无人可以避免,也无人可以幸免。

既然无法躲避,那就只能坦然面对与接受了。在这四苦上,我们不应该去抱怨什么,计较什么,心有怨念只会自寻烦恼。当然,我也明白。这话说着容易,但要做到确实很难。现实生活中,因生老病死引起的苦难何其之多。10月28日重庆公交车坠江事故不就是发生在我们当下的一件大苦难吗?在此,我已无力去谴责那位引起事故的女子。我想说的是,车上的十余条无辜性命的离去,对于他们的家庭来说,将是何其悲痛欲绝之事呀。面对这突如其来的噩耗,家人们该如何接受?除了吸取教训,面对死亡,我们还能做什么呢?

所以,如果你是为了生老病死而情绪低落、暗自神伤的话,我觉得可以理解,但一定不要钻牛角尖,死揪着不放。否则的话,不仅于事无补,还会愈发加重你的痛苦。

人是情绪化的动物,不好的情绪会传染与转移。如你心情不佳,不仅伤及自身,还会伤到身边的亲朋好友。无论哪一种结果,我想可能都是你不想见到的。

有人说:“生,容易。活,容易。但生活,不容易。”我们姑且先不去探讨生活有多艰辛,但面对生老病死,面对这些人力不可抗拒的事实,我们是否应该宽容地看待并安然处之呢?既然无可避免,那不妨听之任之、乐之处之,岂不妙哉!

改变那些我们还能改变的事,至于既定事实,就请微笑面对吧!

再说这后四苦——爱别离、怨憎会、求不得、放不下。此四苦就不是生理上的痛楚,而是人心理上的苦楚了。

心理上的感受,最是难以表述。人生际遇不同,遭遇不同,所处环境生活背景样样不同。因而对于旁人的苦难,我们很难做到感同身受。但我想佛家的这后四苦,还是能囊括人世间的许多悲苦的。

爱别离。因爱而生的别离之苦,谁能没有过呢?妻离子散、骨肉分离,亲情与爱情总会刺痛内心柔弱之处,欲长相厮守却又迫于现实而不得不劳燕分飞,其间之苦向何人诉说?

怨憎会。这是与爱别离相对的。现实生活中,有时就是那么残酷。老天爷好像总爱跟你开一个不大不小的玩笑——“不是冤家不聚头”。你越是不想与之相处,越是会鬼使神差地聚在一处。明明不想与之打交道,却抬头不见低头见。于是只好面善心不善,阴阳怪气各怀鬼胎却又无可奈何,如影随形,真是苦不堪言呀!

然而,这还不是最大的苦楚。爱别离与怨憎会虽苦,但好歹还只是有形之苦,看得见摸得到,情感还有个安放的载体,情绪还有个宣泄之处。

可“求不得与放不下”就难以度量了。它们是佛家八苦里的终极之苦。它们完全就是个人内心对世界的体验与感悟。求而不得是一种苦。即使求得了,又会有新的所求,又是一苦。循环往复,永难解脱。“放不下”呢?更惨!人一旦放不下,就极易形成执念。而执念一旦成形,那就难免产生心魔,心魔既成,那跟行尸走肉又有何异。心心念念,牵肠挂肚且永挂于心,更是难得解脱。

这就是“佛家八苦”了。我们的一切烦难,一切难以迈过去的坎,是不是都在其中了呢?

“天下熙熙皆为利来,天下攘攘皆为利往。”在这大千世界中,大多数人奔波劳碌,在茫茫苦海之中沉浮一生。只有极少数人能超然物外,超脱于世。

人生之苦,苦在世事无常,苦在命运无常!与造物主相比,人类何其渺小。与其顾影自怜、庸人自扰,倒不如“文明其精神,野蛮其体魄”,让自己变得强大,让自己有勇气去面对未知,让自己更有底气去掌控自己的命运。

愿世界温柔待我,我必温柔以待!

最后编辑于
©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
平台声明:文章内容(如有图片或视频亦包括在内)由作者上传并发布,文章内容仅代表作者本人观点,简书系信息发布平台,仅提供信息存储服务。
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 227,837评论 6 531
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 98,196评论 3 414
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 175,688评论 0 373
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 62,654评论 1 309
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 71,456评论 6 406
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 54,955评论 1 321
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 43,044评论 3 440
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 42,195评论 0 287
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 48,725评论 1 333
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 40,608评论 3 354
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 42,802评论 1 369
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 38,318评论 5 358
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 44,048评论 3 347
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 34,422评论 0 26
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 35,673评论 1 281
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 51,424评论 3 390
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 47,762评论 2 372

推荐阅读更多精彩内容