孔子宣扬孝道，但《论语》中谈孝道的内容不多，后来孔子的衣钵传人曾子根据老师的教导，专门撰写了一部《孝经》，按照儒家思想的传承脉络，孔子是第一代，曾子算是第二代，然后曾子将孔子的思想传授给孔子的孙子子思，这算是第三代，《孟子》中记载，“予未得为孔子徒也，予私淑诸人也”，意思是说自己未能亲受业于孔门，但就学于子思之徒，因而得闻孔子之道，并以之善沿其身。《词源》在解释“私淑”一词时所引的便是这段话。
私淑，是指没有得到某人的亲身教授，而又敬仰他的学问并尊之为师、受其影响的，称之为私淑。因此可以推断，孟子应该是自孔子之后的第五代。至于孟子的老师到底是谁，为什么各种史料皆没有记载，有可能是孟子仿效孔子“圣人无常师”，集百家之长的缘故吧。
按照渊源，孔子诸弟子编撰《论语》，记录孔子教育语录，算是儒家第一代经典，而后是曾子著《孝经》，而后是子思著《中庸》，最后才是孟子诸弟子编撰《孟子》，我读书大抵也是沿着这个脉络。
子日：父在观其志，父没观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。（语出《论语.学而》）
这句话是孔子为孝道制定的一个可操作性的基本标准。
父在观其志，志在古汉语中有心志和志向之意。这两种解读放在这里都能解释得通，第一是心志，身为子女在对父母行使孝道时，物质能力是有区别的，但孝道的核心并不在于子女为父母提供物质的多与寡，而在于你是否尽心。对于富有子女，可以为父母供奉锦衣玉食，而对于贫家子女，能给予父母的可能只是粗茶淡饭。如果富有子女给父母提供粗茶淡饭，那就是没有尽心，如果贫家子女让父母衣不果腹，那也是没有尽心。以内心最大的诚意，以物质最大的能力，为父母提供赡养，这就是尽心。父母在世，衡量子女孝道的标准，首先要看的就是心志。
第二呢，是志向。中国古代的社会伦理道德讲究“三纲五常”，君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲，就是下级无条件地服从于上级，自己没有主观行为的权力，简单说就是自己的事情自己不能做主。既然自己不能作主，他的行为都由父亲下达指令，这时只能看他的志向。什么是志向？就是他今后想做什么样的人，想做什么样的事，都是由父母给他设计和安排的，他需要做的只有无条件服从。
父亲去世了，子女可以独立行为，自己的事自己可以作主了，这个时候观其行，就是看他的行为。
为什么非要“三年”无改于父之道呢？按照周朝礼法，父亲去世子女要守丧三年，在这个期限之内，父亲生前所下达的指令，父亲生前定下的规距，都不能改变。
生前如何，死后如何，子女做到这两点，就可以说是个孝子了。三年只是个时间概念，其内涵还是子女对待父母教导的内心态度。
我曾经做了个比喻，将一些人性，心志并未真正成熟的成年人归为“半成年人或者类成年人”，虽然按照法律规定，年满十八岁者被定为成年人，但是在世界观及心志人性上他们并未做好独立面对社会的准备，就这样被猛然踢到社会上去。
法律规定了人成年的时间标准，但是并未对什么是“心理成年”给出标准，子女失去了（或者说是摆脱了）父母作为“法定监护人”的庇护（或者说是束缚）之后，是否真正能够独立处理好与自己，与他人，与社会的关系？是否还需要一个继续存在的约束机制来规范，来指导他的社会行为？是否法律意义上的成年就意味着子女不再需要父母的引导和扶助？
这是法律意义上的，再说伦理意义上的。父母去世之后，是否他的思想，意志就随着肉体一起被掩埋或者火化了？身为子女如何表达对已故父母的思念和感恩，我想，这才是孔夫子强调“三年不改于父之道”的用心。
父母去世了，身为子女再遇事时，没有人给你指导参谋，但你可以回想父母在世时曾经的教诲，曾经的叮嘱。只要是身正品直的父母，只要是给予子女良好教育的父母，一定是能够为子女留下值得记忆的教诲的。那么，每年去父母坟上祭祀的时候，是否会想起那些教诲，反思自己是否按照父母当年的教导做人做事了。如果在父母去世三年之后还能做到这一点，说明父母对子女的教诲早已入脑入心了，子女也就不会做出违背父母教诲的错事坏事。
只要做到三年不改其道，今后三十年也不会有太大偏差。
