“宁武子，邦有道则知，邦无道则愚，其知可及也，其愚不可及也。语出《论语》公冶长篇。
知，通“智”，聪明之意。这句话的意思是，宁武子这个人，当国家有道时，他就显得聪明；当国家无道时，他就装傻。他的那种聪明别人可以做得到，他的那种装傻别人就做不到了。
作为一个成语，今人所谓的愚不可及，是指愚蠢到不可救药的地步，愚蠢得不能再愚蠢了，这与孔丘的意思正好相反。
孔丘旷达而聪明。在春秋这样一个乱世，他倡导自保之术，推崇自保之术，不但推崇卫国的宁武子，也推崇卫国的蘧伯玉，“君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之”。他也告诫弟子：“笃信好学，守死善道，危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐”。“用之则行，舍之则藏”。
人性中有一种表现自我的天然冲动。特别是读书人，以为胸怀治国安邦大计，执掌匡复社稷之牛耳，尤其在“邦无道”时，表现出强烈的“知”：指责时政，抨击权贵，欲以一己之力，扶将倾之大厦，却无济于世事，有害于自身，甚至性命不保。春秋时代，读书人是稀缺资源，读书群体储备着可考的历史，承担着文化传承的使命，无谓的牺牲，对于读书者、社会、君王都没有好处。读书人保护自我，实际也就是保护文化和历史的命脉。
孔丘深知韬光养晦、适时进退的不易。认为在“邦无道”时，装傻充愣，耐得住寂寞的宁武子，很难比肩，很难做得到，“其愚不可及也”。当然，孔丘对于“邦无道”时，却坚守自己言行的卫国大夫史鱼的正直，也是敬佩的：“直哉史鱼！邦有道，如矢；邦无道，如矢”（矢，箭，形容如箭一般直）。虽然肯定了史鱼，但在孔丘看来，史鱼只达到了“直哉”，还没有上升到蘧伯玉“君子”的境界。
孔丘也并不鼓励滑头主义，他向读书人提供的是“邦无道”时的生存策略，他主要强调的是“慎言”，是“行而不言”：“邦有道，危言危行；邦无道，危行孙言（政治清明时，言论正直，行为正直；政治昏暗时，行为正直，言语谨慎）”。
应该说，当今，读书人不是稀缺资源了，然而，无论什么时候，慎言，都是一种值得恪守的节操，也是一种对未知的敬畏。“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤”（要多听，有怀疑的地方先放在一旁不说，其余有把握的，也要谨慎地说出来，这样就可以少犯错误）。
孔丘所谓的“愚不可及”是一个极高的境界。我们也许很难达到。我们能做到的是：不要事事都聪明，不要时时都聪明；行动多一点，言语少一点。如此，于己、于人都有好处。
