南怀瑾先生在《人生的起点和终点》一书中说：生命的究竟是讲不出来的，只好用个代号叫做菩提。
生命，是这个世界上最普遍的现象，但我们却无法明白它的究竟，这是为什么？也许是因为我们本身就是生命，不识庐山真面目，只缘身在此山中。我们只能感受生命，而不能探知生命的究竟，因为，我们从来也不知道我们从哪里来，我们将要到哪里去。在对生命最重要的两端——生和死——我们都一无所知的情况下，我们如何能知道生命的究竟呢？想到这里，只能一声叹息了。
人类自诩超过其他种类生命的地方是人有思想，能思考。这种思考能力对人类来说是一种幸还是不幸呢？这个问题乍一听来似乎有点让人发笑，觉得是个愚蠢的问题。因为到现在为止，人类所创造的一切无不是思想的功劳，思想对人类来说，肯定是一种幸了，是人类贵为万物之灵的表征。这似乎是一个不容置疑的问题。但其实不然。因为我们对这个与生俱来的这个思考能力是不自由的。也可以说，这种能力是我们先天就背负的十字架，想卸除而不得。从这个角度来看，思考能力不一定是什么好东西，它也许是大自然在给予人类生命的同时就绑定在人身上并且没有提供卸载程序的一个流氓软件，人的一生都在受它的支配，而却不能倒过来支配它。试着想一想，你能让自己停止思想吗？人的思想连续不断的进行着，妄念纷飞，片刻不止。
所以，对生命研究最为深入的佛家把修行的最高境界定为涅槃，也叫禅定。那就是一种万念皆空的境界。佛家通过坐禅来追求能达到这种境界。俗语有“闭目养神”之说，意为把眼睛闭上，不看红尘世界，方能修养心神。以此推想，如果我们能把“神”也“闭”上，那会养什么呢？我想，也许养得就是那个我们说不出来的那个生命的究竟吧。但是闭眼容易，“闭神”可以不那么容易了，也可以说是不可能的。所以，这个娑婆世界中没有几人能修行到涅槃境界。
人类自诩为万物之灵，想来这真是一种妄自尊大。人类只不过是这个星球上的万千生命中的一种罢了，人类自诩甚高的“思想”也只是大自然赋予人类感知世界的一种方式，相信每一种生命都有自己独特的感知世界的方式，人类的思考能力只是这万千种感知方式中的一种而已，实在没有什么可以骄傲的。
作为能思考的人类成员之一，我觉得我们最悲哀的是我们对自己本身所知甚少，我们这一辈子基本都是在糊里糊涂中度过。我们生命的这场旅行，我们既不能决定起点，对我们将要到达的终点更是茫然无知。我们都不知道“我”是什么，只是简单地把“我”分成肉体和精神。精神之虚无飘渺先不说，就是对我们的这个肉体我们也是知之无几。至于肉体和精神之关系，其中的究竟更是一片茫然。想到这，不觉对我们的“思想”感觉失望透顶，人类对“思想”的期许太高了，关于生命，有几个问题我们想通了呢？
也许这就是大自然的本意吧！这个大自然，我们也可以叫造物主，也可以叫天，叫道，都一样，只是一个代号而已，就是那个把我们送到这个世界的神奇的无法抗拒的不可知的力量。我们只是这股力量所塑造的众多生命形式中的普通一员，我们生命中的一切状态都在它的设定之中，也许我们人类穷尽几代人的努力所发现的让我们欢呼的所谓真理，在这股力量看来，就如同我们看到一只蚂蚁觅到一粒食物而穷其全员扛抬回家时的感觉是一样的。
也许生命的神奇之处就在于它的不可知。而人类的特性可能就是面对不可知的不屈不尽的思考和探索。也许这种思考和探索注定没有结果，但就在这思考和探索的过程当中，人类已完成了自己。试想，如果我们清楚地知晓了生命的究竟，清楚地知晓了我们从哪里来，又最终要到哪里去，清楚地知晓我们来到这个世界的使命，那么，这样的人生还有什么意思呢？又有多少人还会去珍惜这样一种毫无悬念一览无余的人生呢？大自然肯定是具有艺术家的品质的，绝不会这样庸俗而没有诗意的的。
我想，那股无形的力量在虚空中看到人类如此地执着于一个没有答案的问题，应该是微笑的吧！
南怀瑾在《人生的起点和终点》一书的最后一讲里用三句话概括人的一生，可谓是看透人生了。录如下，作为本文的结束：你们问我人生问题，我平常告诉你们，人活了一辈子，就是三句话——莫名其妙地生来；无可奈何地活着；不知所以然地死掉。
