子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也；未若贫而乐道，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣！告诸往而知来者。”
子贡问孔子：“一个人的境界如果达到了贫穷的时候不谄媚，富贵的时候不骄横，这个人评价如何？”子贡问的这句话体现了他的格局和境界。他内心认为，没钱的时候有气节、骨气，不为五斗米折腰，不向有钱有权有势的人谄媚、讨好，而有钱的时候不颐指气使、不自视甚高，不向他人吹嘘显摆，这种人是了不起的，值得称赞的。
而孔子的回答立马就感受到师徒两人境界和格局的不同。孔子回答，能做贫而无谄，富而无骄，是不错。但是不如安贫乐道，不如富贵而追求道和礼。
“无”与“乐”“好”的区别在哪里？
老子《道德经》里说，有无相生，有和无是相伴相生的，既然要用无去除“谄”和“骄”，其实就已经承认了有“谄”和“骄”的存在。无谄就是已经有谄媚的心，但在道德的约束下强忍着，不让这种谄媚肆意蔓延；无骄就是已经有了骄傲的心，但是在礼法的指导下克制着，不让这种骄傲喷薄而出。这种强忍和克制是痛苦的，是超我对本我的压迫和扭曲，自我则用力的奔跑在本我与超我之间进行调节。
而孔子认为没必要活在他人的评价之中，没钱时不必强迫自己符合道德标准去塑造自己高尚的形象，没钱也应该拥有快乐。有的人有很强的仇富心态，认为别人住别墅开好车就一定是旁门左道，然后标榜自己不屑于这类富人为伍，显得自己有高尚的风骨。他们做的很辛苦，其实放下评判，会发现快乐其实与贫富没有太大关系。有钱时也不必担心别人会羡慕嫉妒恨，假装平易近人。其实放下自己有钱这个评价，不要把有钱当做一回事，而要去追求更高尚的道和礼，这样就不容易被他人的评价所影响，明晰自己前行的路。
梁漱溟先生评价，子贡和孔子的境界不同在于“找”与“不找”。子贡的目标是无谄和无骄外在表现，所以他努力找那个状态和感觉，时刻约束自己跟自己较劲，自己又累又苦；而孔子的目标是道和礼，不需要努力用劲的找，不需要刻意做到外在表现而争取他人的评价，所以他能做到轻松开心。
之所以有以上的讨论，是因为社会用金钱将人划分成了贫富，基于两类人群，产生了贫无谄，富无骄的标准。其实如果不用金钱来划分，这两类人根本就不存在，有钱人和没钱人都是一样的。正如六祖慧能所说“本来无一物，何处惹尘埃”。人们本来没有烦恼，烦恼都是自己想象出来的。
子贡听完孔子的回答后，茅塞顿开，用了《诗经》里面的如切如磋、如琢如磨来表明他对老师回答的理解。人生的修炼是一个不断精进的过程，对道的追求，对礼的学习是永远没有尽头的，永远可以切磋琢磨下去。
吾生有崖，吾学也无涯。时间宝贵，不要浪费在自我设定万千烦恼中，而要摆正心态、努力学习，不断精进，让自己死后的灵魂比出生时更加纯洁、高尚。
