“慌言”的概念就象七情六欲，纯然是一种本能的反应。自地球集体意识产生，“慌言”的本身竞开始说起“慌”了而且愈来愈真实。大家明明知道各自都在说慌，却彼此心照不宣。为什么呢？
“慌言”缘起人类不堪命运的捉弄而出现的本能保护；“慌言”是对人类恐惧的消极救赎；不管怎样“慌言”的“能量”巨大。“慌言”是走遍世界的通行证。“慌言”就象空气弥漫在我们的周围，我们如何与衪同在？
能否解除对“慌言”的负面定义成了我们首先要解决的问题，另外“慌言”巨大的能量也值得我们借鉴；能不能在不指责，不限制，不禁锢，不评判的前提下与袘共舞？结果是肯定的。
那“慌言”的巨大“魅力”能否驯化呢？经验告诉我们：完全可行。只要我们坚持用自然的善行和言语以及无条件的爱，无条件的给予；“慌言”就会心虚，自惭形秽。乖乖地退出生命的舞台，同时衪也会把衪真实的能量留存在人间。
宇宙告诉我们一个真理：存在皆有能量，存在没有定义，存在更不需要标签。
只要我们坚持自然之道，坚持用爱行善，那么“真实的慌言”就会以“真实的能量”出现在我们面前。所谓“境随心转”。
附上：奥修的有关阐述：
学习与困惑共处。不要急着下结论。困惑并不一定是错的。不要给它贴上“困惑”的标签。贴标签是错的。有时候一个错误的标签就能带来很多麻烦。它并非真正的困惑：它是一个过渡、改变的状态。
你从旧的土壤里被连根拔起了，你在寻找新的，在这中间注定会如此。它并非困惑，它只是一个不稳定的、成长着的状态。它是成长，每当有成长，一个人就能给它贴上困惑的标签。但给它贴上困惑的标签，你就误解它了，你开始想办法解决掉它。
如果你称其为成长，那么就不用急着解决它。事实上，你必须支持它：它是成长！如果你称其为困惑，你就谴责了它，现在你必须想办法摆脱掉它。
没必要摆脱它，学习跟它共处。学习跟即将而来的各种状态共处。如果有时候是困惑，困惑有什么错？我们一直被错误的教导，人应该要完全的清晰。只有白痴才会完全的清晰，只有白痴是确定的。
曾经一个伟大的哲学家跟其门生说，只有白痴是确定的。一个门生问，“先生，你对此完全确定吗？”他说，“是的。”
困惑是自然的：它是你内在创造性的混乱。你从这团混乱中诞生了，创造力从这团混乱中开始了。称其为创造性的混乱，莫要称其为困惑。生命是一个奥秘。一个人怎么能对生命感到确定呢？它在持续的改变着，万事万物改变的如此迅速，万事万物也一直在改变着。
你怎么能对一条河流感到确定呢？你如何能确定云的形状呢？你如何对生命感到确定呢？它是云的外形，它是流淌着的河流，它是吹拂松树的你看不见的风。你只是听到了声响，你抓不住它，你逮不住它，你无法将其归结成一个结论。
所有的结论都是错的，因为所有的结论都是关于死的东西。生命永远无法被归结成结论，归结成理论，归结成假设。
享受它，爱它，学习跟它共处。我知道问题来自哪里：你的自我感觉不到安稳，你的自我在发抖，因为自我需要确定。确定意味着安全。自我非常害怕不确定，它会陷入恐慌。是自我会陷入恐慌，不是你，但你仍然认同于自我，你仍然按照自我来思考。
学习跟各种各样的事情共处：有时候是悲伤，有时候是喜悦，有时候是困惑，有时候是确定！让事情自己发生，不要急着改变它们。让事情完全保持原样。然后困惑就会消失，但确定永远不会出现，那是能发生在人身上的最美的事情。
让我重复一遍：困惑会消失，一旦你不再跟困惑对抗，它就立马消失了。一旦你开始爱上它、享受它，它就消失了，它已经变成了奥秘。你已经转化、蜕变了它，这是一个奇迹般的蜕变。
一旦你放下你评判的态度，“这样不对，我应该确定无疑才行。我并不确定，这样不好。”这样好极了。它远比确定美妙对了，因为确定不再成长，困惑则在成长着，困惑有着极大的价值。一旦你开始享受它，不确定之美，不确定之敞开，不确定之冒险，不安全之兴奋，一旦你开始享受它，哪里有困惑？它不见了！它来自你的解释。
当困惑消失了，我没说你获得了确定，不，如果你获得了确定，你会再次陷入困惑，因为你会执着于这个确定。生命持续的变化着，还会有困惑出现。确定不会出现，困惑消失了，但没有确定。没有困惑，也没有确定。那是一个人能处的最美的状态。在那里，头脑之门朝着神性开启了。享受它，你会受益匪浅。
