第102条原文节录：

侃去花间草，因曰：天地间何善难培，恶难去？

先生曰：未培未去耳。少间曰：此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错...天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？

...曰：然则无善无恶乎？

曰：无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气即无善无恶，是谓至善。

曰：佛氏亦无善无恶，何以异？

曰：...遵王之道，会有其极，便自一循天理，便有个裁成辅相。

曰：草既非恶，即草不宜去矣？

曰：如此却是佛老意见。草若是碍，何妨汝去？

曰：如此又是作好作恶。

曰...谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。...

曰：去草如何是一循于理，不着意思？

曰：草有妨碍，理亦宜去，去之而已；偶未即去，亦不累心。...

曰：然则善恶全不在物？

曰：只在汝心。循理便是善，动气便是恶。

曰：毕竟物无善恶？

曰：在心如此，在物亦然。世儒惟不如此，舍心逐物，将格物之学错看了，终日驰求于外，之做得个义袭耳取，终身行不著，习不察。

曰：如好好色，如恶恶臭则如何？

曰：此正是一循于理，是天理合如此，本无私意作好作恶。

曰：如好好色，如恶恶臭，安得非意？

曰：却是诚意，不是私意。...

伯生曰：先生云草有障碍，理亦宜去。缘何又是躯壳起念？

曰：此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？用茂叔窗前草不除，是甚么先？

干过农活的小伙伴都知道，庄稼和菜园子里的杂草特别容易生长，小时候经常被爸爸妈妈打发去拔草，觉得总也拔不干净。这天，薛侃一边清除花丛中的杂草，一边就问王阳明：“为什么像花这样善的事物培养起来都不容易，而像杂草这样恶的东西却很容易滋长？”

王阳明回答说：“那是没有下功夫的缘故，而且你所谓的善恶，其实都是你的感觉，所以会得出这种错误的结论。天地生育万物，花和草都是一样的，哪有甚么善恶之分。你想观赏鲜花，就认为花朵是善的，草是恶的；当你想用草的时候，你就会觉得草是善的。这种善恶之分，都是由你的好恶之心引起的。”

薛侃追问：“难道万物没有善恶之分吗？”

王阳明说：当你能够静守天理的时候，当然没有善恶之分，一旦你意气发动，善恶就产生了（参阅第74条）。一个人如果凡事能够不产生意气之动，就是至善的境界了。

这其实还是中庸所谓致中和的另一种说法。静守天理，即喜怒哀乐之未发谓之中，意气不动，即发而皆中节谓之和。所以王阳明总是说，只要一心去恶（私欲），人欲清扫干净了，就是至善的境界，人心就成了道心。他从不把善恶作为两个对立的概念分开来阐述，因为私欲是具体的存在，而天理并不是一个具体的东西，但是我们很容易就把私欲说成恶，把天理说成善，我认为这是一个语言习惯的问题，其实这种类比不完全正确。

薛侃换了一个角度问：“佛教也讲无善无恶，和先生说的无善无恶有甚么不同？”

王阳明：“佛家只讲无善无恶，天下的任何事都与他无关，因此无法用来治理天下。《尚书·洪范·皇极》云：“无偏无陂，遵王之义；无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。会其有极，归其有极。”就是撇开个人的好恶，按照圣王的指引去做就可以了。洪范所谓的“极”，即最高规范，圣王之道就是“极”，圣王能够一统万民依靠的是“极”，万民归顺圣王，实际上是被“极”所感化，简言之，在王阳明看来，“极”就是天理。我们只要遵循天理，就能学有所成，就能和万物和谐相处，即“裁成辅相”，我感觉这有点庄子逍遥游的意味。

“裁成辅相”出自泰卦《象辞》：“天地交，泰；後以财（裁）成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。”统治者只要遵循天地阴阳之道，顺应万物的自然变化，就能和谐万民。

简言之，讲无善无恶也只是表象，真正应该明白的是应该遵循天理而已。

王阳明的道理似乎讲得很清楚了，但薛侃还是无法落到“拔草”的实处，他的疑问是：“既然杂草不是恶，为什么还要拔去？”

王阳明说：“你这样想就是没有跳出佛家的见解，既然杂草妨碍了你赏花，为什么不拔掉呢？”

薛侃似乎抓住了老师的漏洞，追问道：“那不就是起了善恶之念了吗，不就是作好作恶吗？”

王阳明解释道：“人都是有知觉的，不作好、不作恶，不是完全没有好恶。所谓“不作”就是不凭一己私意而为，好恶之心应当遵循天理，就像没有好恶一样。”

薛侃：“那去除杂草如何才能遵循天理，不着一点私意呢？”

王阳明：“杂草理当去除，拔除就是了，如果偶有没拔掉的，也不要放在心上，如若心心念念想着要把杂草拔除，心中便有了挂碍，就会生出意气来，就是不和。”

王阳明其实有点被薛侃绕进去了，就像我前面理解的，按照王阳明心学，世间并没有两个对立的既有的存在：善和恶，而只有私欲和天理，两者并不能等同。

自然地，薛侃就问：“那么善恶完全与外物无关吗？”

王阳明：“善恶只在你心中，有没有外物都是一样。世儒不懂得这个道理，不去从心上找寻天理，却在外物上用尽功夫，把格物之学完全搞错了，终日驰求于外，期待有一天突然就开了天眼，这是不可能的。《孟子·尽心上》云：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。”一生都“行不著、习不察”，浑浑噩噩，不知其所以然，普通人都是这样。

拔除杂草是非常自然的事，应该“如好好色，如恶恶臭”一般，不着一点私意，不刻意作好，也不刻意作恶。

薛侃：“如好好色，如恶恶臭”难道不是志意吗？

王阳明：“这是诚意，不是私意。道心所发，合乎天理，不带一丝私意，所以一旦情绪波动，就不是道心了，必须“廓然大公”，才是心的本体，懂得这个道理，就明白甚么是“未发之中”了。

一直在旁边聆听的学生孟源不禁又问：“杂草妨碍了赏花，理当去除，为什么又说这是感觉产生的念头呢？

王阳明说：“这得你自己用心去体会。你要除草，是甚么用心？周敦颐不除去窗前草，又是甚么用心？”

《河南程氏遗书》卷三：“周茂叔窗前草不除去，问之，云：与自家意思一般。”

周敦颐，字茂叔，号濂溪，北宋五子之一，宋朝理学的开山鼻祖，程颢、程颐之受业恩师。其哲学核心思想就是一个“诚”字，其《爱莲说》千古传诵不衰。