原文

来书云：“所释《大学》古本谓致其本体之知，此固孟子‘尽心’之旨。朱子亦以虚灵知觉为此心之量。然尽心由于知性，致知在于格物。”
“尽心由于知性，致知在于格物”，此语然矣。然而推本吾子之意，则其所以为是语者，尚有未明也。朱子以“尽心、知性、知天”为物格、知致，以“存心、养性、事天”为诚意、正心、修身，以“夭寿不二，修身以俟”为知至、仁尽，圣人之事。若鄙人之见，则与朱子正相反矣。夫“尽心、知性、知天”者，生知安行，圣人之事也；“存心、养性、事天”者，学知利行，贤人之事也；“夭寿不二，修身以俟”者，困知勉行，学者之事也。岂可专以“尽心知性”为知，“存心养性”为行乎？吾子骤闻此言，必又以为大骇矣。然其间实无可疑者，一为吾子言之。
夫心之体，性也。性之原，天也。能尽其心，是能尽其性矣。《中庸》云：“惟天下至诚为能尽其性。”又云，“知天地之化育，质诸鬼神而无疑，知天也。”此惟圣人而后能然。故曰：此“生知安行”，圣人之事也。存其心者，未能尽其心者也。故须加存之之功。心存之既久，不待于存而自无不存，然后可以进而言“尽”。盖“知天”之“知”，如知州、知县之“知”，知州则一州之事皆己事也，知县则一县之事皆己事也，是与天为一者也。“事天”则如子之事父、臣之事君，犹与天为二也。天之所以命于我者，心也、性也，吾但存之而不敢失，养之而不敢害，如“父母全而生之，子全而归之”者也。故曰：此“学知利行”，贤人之事也。至于“夭寿不二”，则与存其心者又有间矣。存其心者虽未能尽其心，固己一心于为善，时有不存则存之而已。今使之“夭寿不二”，是犹以夭寿二其心者也。犹以夭寿二其心，是其为善之心犹未能一也。存之尚有所未可，而何“尽”之可云乎？今且使之不以夭寿二其为善之心。若曰死生夭寿皆有定命，吾但一心于为善，修吾之身以俟天命而已，是其平日尚未知有天命也。“事天”虽与天为二，然已真知天命之所在，但惟恭敬奉承之而已耳。若俟之云者，则尚未能真知天命之所在，犹有所俟者也。故曰：所以立命。立者，“创立”之“立”，如立德、立言、立功、立名之类。凡言“立”者，皆是昔未尝有，而本始建立之谓。孔子所谓“不知命，无以为君子”者也。故曰：此“困知勉行”，学者之事也。
今以“尽心、知性、知天”为格物致知，使初学之士尚未能不二其心者，而遽责之以圣人生知安行之事，如捕风捉影，茫然莫知所措其心，几何而不至于“率天下而路”也？今世致知格物之弊，亦居然可见矣。吾子所谓“务外遗内，博而寡要”者，无乃亦是过欤？此学问最紧要处，于此而差，将无往而不差矣。此鄙人之所以冒天下之非笑，忘其身之陷于罪戮，呶呶其言，其不容已者也。

注

【《大学》古本】，陈荣捷注，即“十三经”《礼记》之《大学》。程颐、程颢（字伯淳，世称明道先生，一〇三儿至一〇八五）与朱子均改《易》章句。
【致其本体之知】，邓艾民注，见《大学古本序》：“致其本体之知，而动无不善。然非即其事而格之，则亦无以致其知。故致知者，诚意之本也。格物者，致知之实也。物格则知致意诚，而有以复其本体。”（《全书》卷七）但此段为王守仁嘉靖二年（1523）最后修正稿，正德十三年（1518）原稿为：“格物以诚意，复其不善之动而已矣。不善复而体正，体正而无不善之动矣。”（罗钦顺《困知记》续三第二十章附《王序》）其中无“致其本体之知”句。
【尽心】，见《孟子·尽心篇上》：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”
【虚灵知觉】，陈荣捷注，朱子《中庸章句序》曰：“心之虚灵知觉，一而已。”（《朱子文集》卷七十六，页二十一下。）
【心之量】，陈荣捷注，朱子注《孟子·尽心篇》第七，第一章云：“心者，心之神明。人有是心，莫非全体。然不穷理，则有所蔽而无以尽乎此心之量。”（《孟子集注》）
【格物】，陈荣捷注，《大学》经文曰：“致知在格物。”
【圣人之事】，陈荣捷注，《孟子·尽心篇》第七，第一章云：“尽其心者，知其性也。知其性则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”朱子《孟子集注》释之曰：“以《大学》之序言之，知性则物格之谓。尽心则知至之谓也。……存，谓操而不舍；养，谓顺而不害；事，则奉承而不违也。……尽心知性而知天，所以造其理也；存心养性以事天，所以履其事也……知天而不以天寿贰其心，智之尽也；事天而能修身以俟死，仁之至也。”
【生知安行】，见《中庸》：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之， 或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”
【惟天下至诚为能尽其性】，见《中庸》：“惟天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽 物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”
【质诸鬼神而无疑，知天也】，见《中庸》：“质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。”
【父母全而生之，子全而归之】，邓艾民注，语本《礼记·祭义篇》：“父母全而生之， 子全而归之，可谓孝矣。不亏其体，不辱其身，可谓全矣。”（卷十四）
【立德、立言、立功】，邓艾民注，语本《左传》：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”（襄公二十四年）
【不知命无以为君子】，见《论语·尧曰篇》：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”
【此“困知勉行”，学者之事也】，邓艾民注，参见《书魏师孟卷》：“心之良知是谓圣。圣人之学，惟是致此良知而已。自然而致之者，圣人也；勉然而致之者，贤人也；自蔽自昧而不肯致之者，愚不肖者也。愚不肖者，虽其蔽昧之极，良知又未当不存也，苟能致之，即与圣人无异矣。”（《全书》卷八）
【率天下而路】，见《孟子·滕文公篇上》：“有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所为备，如必自为而后用之，是率天下而路也。故曰，或劳心，或劳力；劳心者治人，劳力者治于人；治于人者食人，治人者食于人，天下之通义也。”
引陈荣捷注，东正纯云：“《语录》别有一条云（见下卷第二七八条），与此亦少不同，正所以横竖无所不可也。”

笔记

来信说：“所注释的《大学》古本说‘致其本体之知’，这本来就是孟子‘尽心’的意思。朱子也以虚灵知觉为心的本体。然而尽心由于知性，致知在于格物。”
“尽心由于知性，致知在于格物”，这个说法没问题。然而我估计，您这样说还是有不够明了之处。朱子以“尽心、知性、知天”为物格、知致，以“存心、养性、事天”为诚意、正心、修身，以“夭寿不二，修身以俟”为知至、仁尽，圣人之事。而我的看法，则与朱子正好相反。“尽心、知性、知天”，是圣人自然而然的修为；“存心、养性、事天”，是贤人勉力修行的方法；“夭寿不二，修身以俟”，是普通人用功的要领。怎么能把“尽心知性”称为知，把“存心养性”称为行呢？您骤然听我这样说，必然会感到惊讶。实际上这是没有什么可疑的，我给您分析一下，您就理解了。
心之本体，是性。性之原，是天。能尽其本心，就能尽其天性了。《中庸》云：“惟天下至诚为能尽其性。”又云，“知天地之化育，质诸鬼神而无疑，知天也。”这是只有圣人才能做的事。所以说：这是“生知安行”，是圣人之事。存其心，是由于尚未能尽其心。所以需要加一个存的功夫。持续的用功存心，就可以逐渐不需要刻意存心而至于心无不存，然后可以进一步说“尽”其心。“知天”之“知”，如同知州、知县之“知”，知州就是一州之事都是自己的事，知县就是一县之事都是自己的事，知天就是和天一体。“事天”则如子之事父、臣之事君，尚且与天为二。天之命于我的，是心和性，我只要存养而不放失，如同“父母全而生之，子全而归之”。所以说：这是“学知利行”，是贤人之事。至于“夭寿不二”，则与“存其心”又有距离了。“存其心”虽然未能尽其心，却已经一心为善，如果有善念不存的时候，就去用功存养而已。而“夭寿不二”，是犹然因寿命的长短而用心不同。因寿命的长短而用心不同，说明还不是一心为善。用存养的功夫尚且不够，谈何能用“尽心”的功夫？所以，要让这类人不以寿命的长短而影响为善之心。要告诉这类人自己死生夭寿都有定命，自己只要一心为善，修身以候天命就可以了，是因为这类人平时尚且未知有天命在。“事天”虽然与天为二，然而已确实知道天命之所在，只要恭敬奉承天命就可以了。而候天命的人，则尚且未能确实知道天命之所在，所以就像等候什么一样等候天命。因此说：“夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也”。立就是“创立”之“立”，如立德、立言、立功、立名等等。凡是说“立”，都是过去还没有，而从现在开始建立。孔子所说的“不知命，无以为君子”就是这个意思。因此说：这“困知勉行”是学者用功的情形。
如今以“尽心、知性、知天”为格物致知，使得初学之士尚且未能不二其心，却遽然要求他们像圣人一样做生知安行之事，如同捕风捉影，茫然不知如何用功，这是要让学者走上歧路啊？现在致知格物的弊端，也就显而易见了。您所说的“务外遗内，博而寡要”者，不也是这样的错误吗？这是修身最紧要的地方，在这里出了差错，以后就没有什么能做对的地方了。所以我才冒着天下人的非议，不顾身陷罪责祸难，苦口婆心地宣传这个学问，这也是不得已啊。

圣人天性未损，率性而为，无不合于天道，这就是生知安行；贤人一心为善，存心养性，这就是学知利行；普通人，没有坚定为善的志向，是否为善要看对自己是否有利，所以圣人告诉他们，死生富贵都是天命，只要你一心为善就可以立命。
如果普通人一开始就按照圣人生知安行的方法来，只是尽心，往往成了尽欲，因为他还不知道本心是什么。