孔子一生，处在一个礼崩乐坏，昏沉无道的时代，他以拨乱反正的大愿，敲响唤醒世道人心的木铎。然而，现实往往是理想主义者的坟墓，在功利主义者眼中看来，孔子绝不算成功，终生不为统治者所用，直到数百年后汉武帝罢黜百家，独尊儒术，儒家才正式成为显学。
在陈绝粮是孔子和众弟子一生接受的考验中，最接近死亡的一次。下村先生还原了这个故事场景，而且巧妙的穿插了孔子和众弟子的其他几段经典的对话，融合无间，超强的叙事能力，把这段故事写得荡气回肠，让人读罢，掩卷长叹。
故事发生在鲁哀公即位元年，孔子已经六十高龄，第三度出使卫国。这时卫国父子，同室操戈，卫灵公居然在军事上求教孔子，孔子绝对是个军事天才，却不愿参与这场不义之战，遂委婉告诉卫灵公“你可以请教我习礼的事，军事方面我就不懂了”，乱邦不居，立即辞别。
然而就在离开卫国，接受楚昭襄王邀请前往楚国的途中，被陈国和蔡国的军队围困，他们害怕楚国因孔子的指点而强大，成为更大的威胁。
陈蔡两国围而不攻，断了孔子师徒一行的粮草，时穷节乃现，弟子们在饥寒交迫的考验下，真实的呈现了自己的境界。
急性的子路率先发难：“君子也有困厄的时候吗？你带我们行走的道，如果是正确的，为什么别人都不理解，还要迫害我们？”
子贡稍有涵养，只是在腹诽到：“老师，你不是博学多闻吗？怎么沦落到这个田地？”
只有颜回，在生命的境界上与孔子高度契会，他即使奄奄一息，也能笃定的说道：“君子以不能修道为耻，老师的大道不容于世，是治国者的耻辱，而我们怎能怀疑自己？”
这是颜子回应孔子引用诗经“匪兕匪虎，率彼旷野”的提问，犀牛老虎这样的猛兽，行走在旷野，它们是凭借生存的本能，漫无目的。人生之旅有没有目的呢？如果人也没有目的，岂不是和禽兽一样吗？
儒家的“人禽之辨”由此而立，人的一生有极其庄严的价值属性，那就是立身行道，由此建立人伦秩序，人格修养，人文化育。
道有方向，化解原始本能私欲，以天地之心为心，当你看到万物苍生，不安其位，不正其性，岂可不生起大愿，拨乱反正？
只是人的这一点道心太微弱了，私欲之贪心却是极其危险（人心惟危，道心惟微），道心这点微光，如何不湮没在私欲的无边黑夜？这是人类文明史最难破解的谜题。
相比孔子的时代，今天世人的生活环境更为艰难，在春秋时期，孔子还只是感叹：“君不君，臣不臣，父不父，子不子”（只是人伦的悖逆），现在已经沦陷到“人不人”了。在高昂的生活成本面前，人们为了生存，道德底线彻底沦丧。
生存，是人格的试金石，孔子所言“君子固穷，小人穷斯滥矣”，就是在生存威胁方面对道义的坚持来分判君子、小人。孔子之前的人格表率就是“不食周黍，饿死首阳”的伯夷、叔齐。
但是，这样的圣人能有多少？世间生存法则残酷的告诉我们，贫穷从来不是好事，贫穷会遮蔽人的眼睛和思想，让他看不到食物以外的东西；贫穷禁锢了人的身体，让他像动物一样不停被原始欲望折磨；贫穷剥夺了人的力量、尊严和权利，让他们软塌滋肆，卑躬屈膝。
尤其在当今这个“上下交争利”的时代，我们呼吸着过度侵害地球资源导致PM2.5极度超标的雾霾，饮食着被重度污染的水和食物，各行各业都在出卖良知换取自身的幸福。君子如何自处呢？
读到这篇文章的时候，是最让我能联想到自己当下处境的。这么多年，一直在学习和探索人如何在这样的世道获得身心的康宁，一路散尽家财，拜师求学，为的就是“为往圣继绝学”，我相信总有一天人们会悬崖勒马，怕只怕回了头，却再也找不到正确的方向。
从良知出发的教育，是教人做人，而市场需要的是教人考出好成绩，成为生存竞争的利器；从良知出发的医疗，是教人充分发挥自身的能量，契合天道，恬淡虚无，远离灾殃，而市场需要的是不断生病，处于亚健康的人，作为资源，在套路的设计下为昂贵的药品和服务买单。
当我脱离体制的庇佑，却安的是良知的方向盘，我理所当然面对的就是和孔子一样的境遇——困厄。
所幸，我从来没有怀疑过自己坚守的道是不是正确的，我也会投入现实的洪流去接受考验。
虽然清贫，但是我看到的更多的是由此带来积极的影响：首先我学会道医常识保护了家里人的健康，在我的带动下，我们健康的饮食、作息和运动，家里人远离病痛；正因为清贫，我可以降低自己非理性的消费，减少没必要的应酬，而与自性相伴；正因为清贫，我学会用良知和爱智来衡量自己的价值，而不是吃得珍奇，穿得时尚。
困厄，让我看到了自己的原则和立场。我会因为放弃，失去很多现实的拥有，但是作为自己生命的主人，却让我生起了生而为人的无上荣光。
“道不行，乘桴浮于海”这只是孔子用于自嘲的一句话，他从来没有放弃过对世俗的拯救。“田园将芜胡不归”，我也经常拿陶渊明这句话自勉，我真的能归隐田园，不问世事吗？
或许会，率彼旷野，东走西顾，但绝非漫无目的，只为中国文化灵根再植，因为我对这土地，爱得深沉！
