观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时, 照见五蕴皆空, 度一切苦厄。
五蕴指的是色、受、想、行、识蕴。这个概念非常复杂，在此我们可以先这样简单理解：色蕴即所有眼之所见； 受蕴即所有体之所感（如欢喜，痛苦等）； 想蕴即对外物的判断（如什么是什么，事物的大小，形状等等）；行蕴即心之所为（如贪、瞋、痴、忿、恼都是「行」）；识蕴即心本身，有所分别的认知。五蕴各有自相和共相。自相即上面所述五蕴之间的差别，如色以变碍为自相。受以领纳为自相。共相即五蕴共有的特征，诸蕴都有：无常、苦、空、无我这四个共相。这句话的意思是说，观自在菩萨修习般若功夫，功行已达深久而纯熟的地步。五蕴，在般若智慧的观照之下，无不显现本有的空相。由于相空，从而除去了一切妄念；由于除去了妄念，从而不生烦恼，不起业惑，因而得以度脱一切灾难与苦厄。
舍利子！色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。
本句开始的舍利子，是菩萨在对弟子舍利子说话（开示）的意思，下文同理。
那么如何理解这句关于色空关系的表述呢？前面已经说过，色指的是眼之所见的物质世界；而这里说的空，并不是字面上容易被理解成的「不存在」或者「被消灭」的意思。这里的空是指物质现象没有本体和自性，皆是因缘所生。《阿含经》中说：「此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭」。就比如一粒种子，如果这个种子再好，你不把它埋在土壤里（因），再加上阳光雨露的助缘，那么种子就不会萌芽生长；如果没有种子，阳光雨露再好，它也不会萌芽生长。既然是因缘所生法，那么，未生之前本来没有这个东西，灭了之后也没有这个东西，那生后灭前的存在期，只不过就是因缘和合，一时的假相而已。比如把砖瓦木石，再加以人工建成的房子，从我们凡夫来看，房子是实有的，是一个实体，但是在智者的眼中，砖瓦还是砖瓦，木石还是木石，这个房子只不过是因缘和合堆积出来的一个假相而已。
舍利子！是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故，空中无色，无受、想、行、识；无眼、耳、鼻、舌、身、意；无色、声、香、味、触、法；乃至无意识界；无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽；无苦、集、灭、道。
诸法指的是宇宙中一切无形或有形的精神与物质。同上所述，这里的空也不是「不存在的意思」。「诸法空相」意思是世间的一切都是因缘合化而成，无有自性，是空之相状。因为世间一切皆是因缘而生，所以没有生灭，垢净，消长的分别。不论是色、受、想、行、识这五蕴；还是眼、耳、鼻、舌、身、意这六根；还是色、声、香、味、触、法这六尘；都是因缘存在而没有自性的。六根接于六尘，生成六识。佛教以人的认识为中心，把世界一切现象分为十八界。包括能发生认识功能的六根，作为认识对象的六尘和由此生起的六识（眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界）。同理，这六识也是因缘而生，不会独立存在，自性为空。 「无明」是一切烦恼的总称，「老死」即老耄和死亡。 从「无明」到「老死」这个过程，一共有十二个环节，又称为十二因缘（pratītya-samutpāda-aṅga）。这一过程因果相随，三世相续而不间断，使人流转于生死轮回大海。
苦、集、灭、道又称为四圣谛。苦为生老病死，集为召集苦的原因，灭为灭惑业而离生死之苦，道为完全解脱实现涅盘境界的正道。同样，这里的「无」也不是没有的意思，而是说其无自性。 因而，这一段我们可以用十二因缘法来理解：一切众生，实是本来清净，由于过去一念无明妄动，便有行为造作，有行为造业便有入胎之识。有入胎之识便有现生之胚胎，有了胚胎便具备眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。出胎后，六根就会有六种触觉，有六种触觉便有六种感受。有感受便懂得爱，懂得爱之后，就会执着，极力去夺取，有所夺取，便会形成未来世之业因。有了未来之业因，就会领受来世之生。有生就必然会有老死，及一切忧愁悲伤苦恼。这就是十二因缘的顺生门。若是没有无明妄动，那里会有行为造业？没有行为造业，那裹会有入胎之识？没有入胎之识，那裹会有胚胎这个色身？没有色身，就不会有六根存在。没有六根，就不会有六种触觉。没有触觉就没有感受。没有感受便没有爱。没有爱就不会有执着夺取。没有执着夺取，就不会有未来生之业因。没有未来生之业因，就不会有未来世之生。没有生，就不会有老死，及忧伤悲苦。这就是十二因缘的还灭门。
「菩提」的意思是觉悟，「萨埵」指有情；菩提萨埵（bodhi-sattva）的简称即为「菩萨」，意思是信佛学佛之后发愿自度度人乃至舍己救人的人，是成佛的必经阶段（佛果有四个层级：缘觉，声闻，菩萨，佛。）。「无智亦无得，以无所得故」 这句话，可以这样理解：「智」即般若慧，「得」即所求的境界。凡人执着于向外求得般若慧以证得佛果；但在菩萨看来，佛性人人自有，需向内求。这不过是还原了一切的本来面目，没有什么智慧可言。只要不起妄念, 不作分别, 也就复了本性和真心, 就能返观自性本空, 除去五蕴、十二因缘、十八界等等智慧之障，理解了世间一切的空性。明白了这一道理，也就不会执着于「有得」。
