经文|得1:16-17
路得说，不要催我回去不跟随你，你往哪里去，我也往哪里去。你在哪里住宿，我也在哪里住宿。你的国就是我的国，你的神就是我的神。你在哪里死，我也在哪里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重地降罚与我。
这两节经文呈现在我眼前的只有两个字：
跟随
当一无所有的婆婆拿俄米准备离开摩押地，回到伯利恒时，她劝两个儿媳离开自己，各回自己的娘家去。因为，她清楚地知道，自己再也无力带给儿媳们幸福的人生。于是，作为嫂子的俄耳巴虽然舍不得曾朝夕相处的婆婆，但也含泪而别。但是路德却始终不离不弃，即使婆婆再三劝她回去，不要再跟随自己，但他仍然愿意跟随婆婆。
年轻的女子路德是可以有选择的。从道义上来讲，她离开婆婆再去找一个丈夫，开始一段新的人生，完全是被允许的。而且这种可能性很大。但路德却执意要跟随婆婆，跟随一个看似毫无的希望的未来，跟随一个看似确定的未来——陪婆婆相依为命，清贫一生，孤老终死。这样的人生还有何幸福可言呢？还有何意义可言呢？
蒙恩的女人
但是路德跟随的，仅仅是一无所有的拿俄米吗？不，她跟随的乃是拿俄米的信仰，她跟随的乃是婆婆的所信的上帝。她不在乎将来往哪里去，她不在乎住在什么地方，她甚至也不在乎死在哪里，葬在哪里？她只乎“你的国”和“你的神”，这是她定意跟随的唯一原因。她从婆婆那里听到上帝，认识上帝，相信上帝，于是她乐意跟随。她也深深地知道，如果离去，离开的不只是婆婆，还有上帝，她将如同嫂子俄耳巴一样与上帝擦肩而过，永远相离。
今天，我们跟随的是什么呢？我们是否常常跟随环境，跟随我们自己的打算？我们是否常常权衡现实的利弊，以作取舍？
你可以有选择：选择一个相对有把握的未来，如同俄耳巴一样，却远离上帝；你还有一个选择，就是像路德一样，凭信心接受一个似乎不太如意的未来，但却可以永远地进入上帝的国中。
愿圣灵引导你！
