理之所以是理，是意识的产物经受不起心识业劫的侵袭就会垮塌。譬如：在禅坐中为什么有满脑子的想法？满脑子的想法一旦萌生，你再明白何种道理有什么作用？这就像瞎子拿着镜子再怎么知道又有何用？画饼充饥的学佛理念不可取、鹦鹉学舌的信佛理念不可得，掩耳盗铃自欺欺人式的空理说教更是行不通。一旦进入禅定实修，你必须面对自己心识一切活动如实觉察不能懈怠。一旦懈怠意识马上散乱，导致你昏沉放逸。昏沉放逸的本身就是受报，而不是让你等到结局。一切因果是当生当受，不是等待什么结局或临命或死后，这在那些时常禅修的人心目中悉皆明白。
怎样把佛理运用到禅修实践中呢？譬如：《金刚经》说凡所有相皆是虚妄。首先，你必须通透这句佛经背后的真实说千万不能依文解义，这就像照瓢画葫芦一样终究无意。“凡所有相”可以理解为诸识，诸多的想法或诸多的想念。因为相由心生，心因念想。念生想生，想念生则境相生。若心不生念则无所想，无所想就无所相。这是善思的状态，也是趋向根本正见。既然心若无念则无所想自然无所生相，那么一切诸识也是一样。一切诸识如同风雨雷电，因其无常所以虚妄。虚妄之识有何可信？如同风雨雷电有何可住？既然不住则心无所动，心若不动则一切安寂。这就是“凡所有相皆是虚妄”的真实说。此时，当你在禅坐中面临心识境相自然清晰可知其虚妄不真，心自然不为境动而处于安寂了。倘若你把此经文错误地理解为“什么都是假的不真实的”就会堕于对外界虚诳当中落于断灭，若如此禅修你的结局注定趋向枯竭丧失灵性。
佛不说断灭相也不说真常性，如虚空不言大小不说深广，这就是安寂的真相也是“凡所有相皆是虚妄”的真实义说。心若不动则诸识安寂，诸识安寂还有什么可说与不可说的做作心理？倘若你不能悟透佛理就会轻而易举地形成自我知见，拿着这样的知见去禅修就像从来没有游泳的人而妄言游泳，一旦面临危难必将淹死。淹死在哪里？淹死在自己的知见里，也就是被自己的知见给淹死了。所以纵然明千万理，不如一日修真禅定。
真理来自实践，一切佛经从三昧生不是凭空妄造。若脱离根本觉而明白的一切道理悉皆有为。这样的根本觉就是三昧正受，真真实实地在禅定中体悟的。譬如：什么是幻?只有你身处禅境才能知道。也就是说修持者进入彻底不受自我意识掌控的世界，当你身处这样的境界你根本不可能掌控一切。也只有看的份（神识）没有主宰它们的份，所以你的禅境就会刹那变化没有恒常。刹那变化不是禅境本身而是你丧失本觉不能受益于它们，这就是幻。所以，本觉利本，利的是本不是觉。这就像你受益了，受益的本身就是你而不是你受益了。若你受益了还有一个有所受益的你，这就不是本觉利本。大家在禅定中细心观察你所面临的禅境不难明白。
不要认为自己造了个很大的笼子可以捕猎!因为这样的笼子是你的知见最终会囚禁你自己。我们造笼子不是为了囚禁谁而是看清笼子本身的虚无，让自己尽早脱离囚禁。所以，不要把修行当作一种负担或唯一解脱的渠道。因为修行本身就是虚诳的假象，在于你自己是否悟透。
问：要解脱就必须修行吗？
僧伽鼎然答：不要让修行成为你解脱的负担就是解脱的修行而不是修行。
疑问：那什么才是真正的修行？
鼎答：彻底的放逸绝不精进、不持戒常杀生，满足淫怒痴才是真正的修行。
