1.恩与报恩
日本人总认为自己是“负恩者”。对天皇、上级、父母、亲戚、朋友，以及在日常生活中他们所接触到一切人，日本人都抱有一种莫名的感恩的心态。标准的、品德高尚的日本人从不说自己不欠任何人的恩情，他们所理解的“义”就是在巨大的人情网络中摆正自己的位置，然后努力报偿一切。
在他们心中，“义”就是在一张由恩情连结的巨大人际关系网络中，确认自己的位置，既包括他与祖先，也包括他与自己同龄人之间的关系。
正因为日本人极为注意恩情的回报，所以也养成了日本人一般不愿意受人恩惠的习惯，哪怕这种恩惠的价值相当小，日本人也有可能将之视为一种负担。
すみません（这如何得了），表达的意思是：这个陌生人施恩于我，我却无以报答，深感内疚。我只有道歉，也许才能好受一些。在日文的谢语中，すみません是一种非常普通的说法，说这句话就是承认：“我受了他的恩惠，但是接过帽子并不能使这种恩惠结束，可我又没有办法报答，因为我和他只是萍水相逢。”
然而，对西方人来说，社会给予了他们一种很好的生活方式，从降临人世开始，就给予了他们很好的照顾和教育。这是东西方的文化差异。
欠恩不是美德，报恩是善行。
对于恩情，日本人的态度是“必须偿还”，就像西方人对于债务的态度一样。恩情有许多种类，不同种类的恩情需要对应不同种类的报偿方式，“义务”是其中重要的一种。对天皇的“忠”和对父母的“孝”是义务报偿的主要对象。在日本人的心中，这两种义务都是无限的，是永远也报偿不完的。
他们认为，回报祖先恩情的最好办法，是把自己从父母那里受到的照顾转移到子女身上。
但是，在当今的日本社会，传统意义上的“孝道”已不多见。年轻人大多特立独行且叛逆，很少有经济独立的成年人愿意和年迈的父母住在一起，所以现在有许多日本老人都栖身于养老院。即使住在一起，老人们也往往充当了家庭保姆的角色。在当今的中国社会，亦是如此，只是我们的养老院还不足以满足当前的养老需求，老人们生存状态令人堪忧。
2.情义
“情义”属于日本人报答恩情中的另一种范畴，它的对象和内容都非常复杂、广泛。从报答之前的善意到复仇的责任都属于情义的范畴。所以情义的责任虽然要低于义务，但是不考虑情义就不能正确地理解日本人的行为。情义主要分为两种：一种是“对自身名誉的情义”；一种是“对社会的情义”。日本人认为，情义必须报答。
“情义”并非源于中国的儒教文化，也和东方的佛教文化无关，它是日本文化中独有的范畴。
名誉是日本人恒久追求的目标，这也是他们获得尊敬的必要条件。至于为达到目标采用的手段，则视具体情况而定。情况变化，态度就变化，这对日本人来说不算什么道德问题。
现实主义的日本人善于适应情况变化，这是他们在对待“名誉的情义”时表现得开明的一面。“情义”像月亮，也有光明面和黑暗面，其黑暗面是日本人把美国限制移民法和伦敦海军裁军条约，都看成是侮辱，并促使日本人发动了一场不幸的战争；其光明面是日本人能够以善意的态度对待1945年的投降，并理智接受后果。在行为方面，他们一如往昔，遵循自己的民族传统文化和行为习惯。
3.人情与享受
与“义务”和“情义”这些束缚相比，日本人对于感官享乐给予了特别的宽容。日本人认为肉体享乐是件好事，并且值得追求和培养。只是，享乐要注意分寸，不要影响到各种义务的履行就行了。因此，泡热水澡、吃料理、喝美酒、睡大觉，甚至是逛妓院、搞同性恋都成了日本人享受人生的方式。
在日本人的精神世界里，满足欲望与享受人生并非罪恶，只是在与自身应该履行的义务，如对天皇的“忠”或对主君的“情义”发生矛盾时才被暂放一旁。
4.道德困境
日本人的人生观就是通过忠、孝、情义等这些道德规范体现出来的。就像在地图上划分势力范围一样，他们似乎也以为“人的义务的整体性”可以被划分成若干领域。在他们看来，每个人的人生都是由“忠的世界”“孝的世界”“情义的世界”“仁的世界”“人情的世界”及其他诸多“世界”组成的。每个“世界”都有一套特定而详细的行为规则。评价他人时，他们并不会从整体人格上去评论，而仅仅会说某人“不懂孝”或“不懂情义”等。
日本人不会用“自私”“冷漠”之类的词语评价一个人，而是明确指出某人究竟在哪个道德领域内违反了规定的行为准则。行为只有符合与之联系的道德领域的行为标准，才会受到称赞。
日本人认为他们有关道德的标准是与生俱来的，如果有人因为个人欲望的问题而忽视了应该履行的义务，那么就像是钢刀生了锈，只要重新磨光即可。
