今晚听到一个有趣的命题：从宗教信仰处获得的力量最终是回归到人们彼此之间的关怀和相互的鼓励带来的温暖。所以并非从“神”那里获得力量，而是从同类别的人群里获得。这里涉及到宗教信仰的个人化经验和集体化经验。若宗教信仰是个人化的，是个体发自内心对“神”的需索，是私密的，是随时随地不受空间限制或转移的，而宗教式的各种集会，不同宗教信仰者对自己和别人贴上的标签，甚至出现派别间不同信仰间的排斥和斗争，这种集体化的形式又是什么的产物呢？若“神”生于个体的心中而没有来自外界的认可那么这个“神”的存在是否会受到挑战？有一百万个信徒的“神”是否比有五十万个信徒的“神”强大呢？是“众”在制造“神”的力量抑或“神”本身对“众”有神秘力量？是人追寻神抑或神在追寻人？
p说他觉得宗教信仰者是软弱的心灵需要依附外界的力量，自己没有强大的人生观世界观架构所以要从宗教里获得依靠。那么强大的心灵呢？是自己的万能者？能在自我身上找到源源不断的精神力量？在这漫长的一生？有一个说法，说中国人就是因为没有宗教信仰所以相比一些有宗教信仰的国家更加没有道德底线。但是有宗教信仰的国家也曾发生过不同宗教教派之间的迫害和残杀，宗教信仰会是根源吗？
弱小对强大的依附，对强大的向往，也是来自弱小对弱小本身的发觉，这种发觉本身难能可贵，依附的“万能者”也几乎因人而异，并没有一个实体存在，那么这种依附是个体化的，也是无害的，是精神层次的自发需求，但当这种需求成了集体化的号召，成了集体式的联结，这种“集体”就成了一个力量更加强大的“自我”。这种集体化的“自我”像一个雪球，把许许多多的个体捏卷其中，以某种既定的形状继续在大地卷动，形状也因个体的数量而渐渐发生改变。在“众”之中要保持“人”的清醒，不是一件易事。本来是自我的寻求，渐渐地因为“众”的影响而生出自我需求的幻觉。抑或人们习惯在“众”里寻求安全感？避免对自己的追击，避免对自己发问？或者仅仅这是必然的聚集？物以类聚人以群分？那么问题貌似可以归到一个合情合理里的现象里去了。But is that all?
