众得处分，退而递相谓曰：我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚有何所益？神秀上座现为教授师，必是他得。我辈谩作偈颂，枉用心力。诸人闻语，总皆息心，咸言：我等已后依止秀师，何烦作偈。
五祖交待完毕以后，众人散去各怀心事，有人互相传话说：「我们这些人不需要把心静下来，去写那首偈，那是枉费心力；神秀是我们的教授师，必然是他得到衣钵，我们以后依靠他就好了。」像这样妄自菲薄的心态是邪见，认为自己没有办法、不可能而放弃，那只是自己的推测、妄想罢了。众生皆有佛性，要回归你的自性佛，该谦虚的时候要谦虚，该承担的时候就要承担，凡事都要靠自已，难道成佛不需要靠自己吗？
神秀思惟：诸人不呈偈者，为我与他为教授师，我须作偈将呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅？我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心夺其圣位奚别；若不呈偈，终不得法。大难！大难！
神秀知道因为他是教授师，大家把作偈这件事推给他，而起烦恼。我们一般人起烦恼有两个原因：一个就是活在别人的看法，好像别人这么认为，你就不得不那样做。第二个痛苦来源，就是活在自己的想法。有的人很叛逆，就是不想被别人的看法影响，他们可能为反对而反对，这也是走偏了。我们不活在别人的看法，并不是不尊重别人，或是故意和别人唱反调，而是要明白自己要做什么！
但神秀这时候就是活在自己的想法，百般思量，心中充满矛盾：若呈偈，别人以为我是贪夺那个位子；若不呈偈，五祖怎能知我见解深浅？这就与得法无缘了；真是两难。
五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍画《楞伽经》变相，及五祖血脉图流传供养。神秀作偈成已，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚，徧体汗流，拟呈不得。前后经四日，一十三度呈偈不得。
这段话描述神秀呈偈的心情，我们遇到两难的事情时，也是这样自我折磨。实际上我们不要轻视神秀，他后来应该是开悟了，是个见性的人，是个了不起的人，武后则天见他时也是跪下来供养尽礼，在君主时代出家人受到这样的尊崇是不容易的。
秀乃思惟：不如向廊下书着，从他和尚看见。忽若道好，即出礼拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中数年受人礼拜，更修何道？是夜三更，不使人知，自执灯书偈于南廊壁间，呈心所见。
神秀想，如果五祖说他的偈写得不好，或根本还没有入门，他没有说要出来承认是他写的，可见他心理压力很大，除了师父的交代、弟子们的期待，还有他对自我的要求，「终身在道场，毕生不见道。」是很惭愧的事，他当时心中是怯弱的，是想逃避的。但神秀毕竟是一个修行人，有觉性，有反省、忏悔的心态；那我们呢？我们既然想要修行，怎么可以入宝山而空手还呢？怎么可以不悟道呢？
偈曰：
身是菩提树 心如明镜台
时时勤拂拭 勿使惹尘埃
【身是菩提树】菩提是觉悟，菩提树代表修行，代表身体力行。
【心如明镜台】就是说心要时时刻刻清楚。
【时时勤拂拭】代表精进，勤修戒定慧
【勿使惹尘埃】息灭贪嗔痴。
从修行的角度来谈，这首偈是从事相上起修，又叫做渐修；每一个人一开始修行要学这首偈，从这首偈好好下功夫。至于当时的神秀还执着身与心，从身心来修，没有察觉到自性。
偈中说〔心如明镜台，勿使惹尘埃。〕但是只要有镜子，就会有尘埃，你每天擦它每天有，它有，便必然染，要达到〔勿使惹尘埃〕，很难，除非你把玻璃打破。有玻璃就有尘埃，没有玻璃，纵使有尘埃也染不上，因为「此有故彼有，此无故彼无」。《心经》分明讲过「照见五蕴皆空」，这里的身心就是五蕴，神秀没有照见五蕴皆空，而是藉五蕴来修行，这种修行的过程〔时时勤拂拭〕叫有修有证。神秀说的是渐修的方法，只是没有见性。但是按照这一首偈来修，有一天也会见性。
秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟：五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘；若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法，圣意难测。房中思想，坐卧不安，直至五更。
这里的〔圣意〕有两层意思，一是指佛意，一是指五祖的意思难测。我们一天到晚只会讲：「业障深重」，不会讲：〔自是我迷〕。有人说：「我看经典都看不懂。」「什么业障深重，你懒惰啊！」你说：「师父，懒惰就是我的业障。」你这样讲就对了，业障就是你错误的观念造成你错误的行为，业障就是你自己障碍自己啦！凡事反求诸已，静下来自我反省，深入地探讨，你就不会迷惑，看问题就会很清楚，什么事都可以找到答案，这样就会越来越有智慧。
如果你人缘差，就去探讨人缘不好的原因；不会讲话，就去学习怎么表达。你不去探讨你事业失败的原因，只说运气差，这样能解决问题吗？什么叫逢凶化吉？清楚了就逢凶化吉了。所以「祸福无门，唯人自招。」、「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。」，如果能够清清楚楚地知道这种概念，就没有〔宿业障重〕的问题了。
