对于儒家来说，仁这个字是他们终身所追求修炼的，首先要内向修炼自己，修炼内心的德性，接下来就是要向外人心外推去践行仁。其实对于儒家来说，行比知更为重要，因为儒家更看重的就是仁的践行，然后治国安邦平天下，这便是他们的终极目标。我们现在每天生活中一直说要修炼自己的仁心，成为君子，但是到底什么是仁？它到底是一种怎样的概念？与我们的内心和外界有着怎样的连接？
说到儒家，我们一直在强调，这其实就是一个关乎生命的哲学，因为他思考的问题都是关乎生命中的哲理，所以我认为仁就是关乎我们内在生命的一个话题，或者换言之，它其实就是关乎我们的生命是否觉醒。
说一种最极端的情况，也就是人体生理层面是死亡的情况，这个情况下，他的生命显然是不觉的，因为它已经从肉体上停止了生命的运转，没有了呼吸细胞就全部死亡，他也无法感知外界。
那么如果一个人处于睡梦当中，但是他依然是活着的，他是否是觉的？其实是的，因为虽然他还处于睡梦当中，无法感受到外界世界，但是他在生理层面上他的器官都在运转，他的生命也是从最基本的本能层面上活着的。又或者一个刚出生的婴儿，他的生命其实也是基于本能行事，他们都只是在肉体上活着。
孟浩然有一首春晓非常的知名，诗中写了他对春的体悟和观察，那么他的生命相较于前，两者又有着怎样的变化？他的生命又是否是觉的？第一句当中诗人说，春眠不觉晓，他此时还没有觉，因为他还处于睡梦当中，就是身体的运行。如果我们从第二句来看的话，处处闻啼鸟，这个时候他是否可以感知到外界？显然是可以的，因为此时他已经闻到了鸟叫声，所以这其实就是从感官上的一种觉。但是诗人只有这些层面的觉吗？我认为不是的，因为之后他又说到夜来风雨声，花落知多少，他对于春并不是麻木的，因为他观察到了一夜之后花都落了，因此他产生了一种对于花落的惋惜之情。如果一个人的内心是麻木的，他也不会有这样的感悟，但就是因为诗人可以感知到外界的变化，并且产生情绪，所以他在心灵上也是觉的，也可以说是大脑的觉醒。这也是一个更高的层次。
很多时候人们面对人的态度都往往会从最初的态度转变成逻辑，他们面对一切都应用自己的逻辑理性先去判断利弊再做决定。正像是宰我认为三年守丧时间过长，只需一年即可。他就是从逻辑理性上出发的，因为他首先分析了这件事情的利弊，再做出了决定。这其实就是我们当今所说的实用主义，很多人都打着实用主义旗号，说做什么事情都要讲究效益，但往往他们不知公义地就走向了功利的一面。但是夫子并没有。像他们一样分析利弊，它是从道德的层次出发的，强调了我们内在的仁心。其实夫子也并不是说守孝就一定要三年，这些外在的形式其实并不是非常重要，重在的是我们内心对于父母的孝，对于他们的爱，只要这颗活泼的人心还在，那么外在的形式，只是一种表达的方式而已。但是很多人却没有这并颗心，却过于看重形式，就像是有些人在父母还活着的时候没有孝顺父母，在父母死之后大张旗鼓举办仪式，烧纸钱，烧纸房，从某种角度来看，他们其实也是为了让别人看到自己有钱，有势。这就已经偏离了孝的本意，他们只是在走形式而已。但是夫子难道完全否认了实用主义吗？其实并没有，就像是他在周游列国想要恢复礼乐推行仁政的时候，强调的庶之，富之，教之，如果不能从政治实用的层面来思考问题的话，也是无法解决实际问题的，但关键问题是在，在这个过程中仁心不能丢。
所以何为仁？首先我们要从自己的内心出发，向外看，通过感官体察到万物的变化，对万物产生链接和情感，接着再通过你感官所感知到的东西，走向内心，体察自己的内心，就这样不断的轮回。如果真如此，我们的内心也和外界紧密的连接在了一起，这也就是一个活泼泼的仁心啊。所以这也就是为什么儒家的天命是生生不息，创生万物的，首先内向成己，接着再向外成人，这样也可以成就一个美好的世界。。
