接受众生就是众生的样子，这一点在修行上很关键。
从根本上讲众生，一切众生是自心众生。
接受众生就是众生的样子，就是一种度化。
这一点不易做到。
就是说你要能接受众生就是众生的样子，这点并不容易做到。
因为我们很容易形成一个观点。那就是众生不应该是众生现在的样子，众生需要改变。众生需要度化。
这种观念不容易透过。
《金刚经》云，实无众生得灭度者。
众生显现众生的样子，只不过是因缘和合之众生相而已。
所谓度众生，实为度自心众生。
即使显现度众生的相，也是方便。
如果从相上讲，从故事的角度来讲，众生各自造业，各自受报。这是现实因果。
所以，即使是从故事的角度来讲，众生也正是众生的样子，我们不认为他应该或不应该怎么样。
我这样的来度自性众生，我认为这样才是真正的度众生。
众生众生者，即非众生，是名众生，是相众生。
体证到，并非实有众生可度，从而，让众生是众生，允许众生是众生的样子，全然接受众生是众生的样子，是名“度众生”。
否则的话，不但众生渡不了，连自己也度不了了。
这是随顺众生，照耀众生，这样即真正的“度”。
譬如，父母。
一切众生皆汝父母。一切众生因你而来，为你而来。
无论父母以什么样的形式呈现。显相的，化相的，合相的，无相的……
允许父母是父母现在的的样子，接受父母是现在的样子。是真正的度“父母”。
不是大量人，做不到这一点的。
人很容易认为需要去改变，度众生，绝不是改变众生。否则的话，经上就不会说度众生，他会说你去改变众生，我来改变众生。
一切众生，你的父母，并不需要任何丝毫的改变。
如果一定要有所改变，改变的只能是“汝自身”（心识知见）。你能体会到这一点吗？
允许父母是父母现在的样子。
接受父母是父母的样子。
这是度父母。更是度自己。
否则的话，就要小心了。
父母不会有任何问题，如果有任何问题一定要小心。问题不可能真正在外在的，别人身上。即“若见他人非，自非却是左”。
一切众生没错，没有任何问题，无需任何改变。
虽然说，世人颠倒。但世人颠倒也是相（一种相对观念，一个心识故事）。
若执着这个相，若以为实有那“执着”，“执着者”及“所执着”。那就是自己颠倒。那就“进入”一种观念，认知。进入一种故事，困于其中，不可自拔。
小心上面这种种的故事。
若，体会到，当“执着”现象显现，并非实有“执着者”，“执着”的发生也不真实，犹如虚空之中显现空花。当然，所“执着”的对象，也同样不实。
这样，才可名为“远离颠倒梦想，究竟涅槃”。
为什么说，家庭是最好的道场。
因为，一个人最深的最坚固的观念信念故事，往往来自于家庭。家庭中的种种相，比如“家”这个观念，“父母”这个观念，往往是最难勘破的。
一旦，从最深的信念故事中超然，那些相对浅的观念信念故事，就一并超然了。
修行到后面就是一种自然。毫不费力的，甚至可以说是无需努力的。
不实有修行的人，也不实有修行的对象。也并不实有“修行”这一法生。所以说是无修而修，修而无修。
这种是自性自度，自心归依自性，其实是一种自然的。
本来自性真实。
越到后面，体会越深。
不再颠倒，不再虚妄。一切是如来妙行，所谓“妙法莲花”。
得大自在，无上安然，真实不虚。
一切世间缘起和合相，并不曾蒙蔽现实存在的本来。
一切世间事业不影响修行。
在我看来，随顺因缘，从而认真对待世间事业，就是修行。
就像大海，随风自然涌现浪花。
浪花既不是海的事，也不是风的事儿，甚至也不是浪花的事。
毕竟，和合相而已，并不实有“浪花”这一实体。
但，这并不妨碍海在那，风在那，浪花在那。
但为自性大海，让风吹，让浪花浪漫。
任何的风暴，任何的浪花都不会妨碍，不会有丝毫的动摇大海的本来寂静。
但为自性大海，任何的风暴和浪花都是我的众生。我允许，我接受，风是风，浪即浪。我全然允许，我坦然接受，我的众生是他的样子。
我不会成为一个去改变浪花的大海。
我不可能真正去改变什么，即便看起来，我正在对什么做着改变。
一定要说改变，是改变在改变。
因为，从来就不实有真正可以改变，需要改变的。
除非我一时糊涂。
一时糊涂，也只是一个故事。
哪有那糊涂者呢？
哪里实有“糊涂”发生呢？
当然，我并不排除会显现所谓“度众生”的相，那是一种方便而已。
大多数人，都是认为自己越有才能越高兴。
认为没有才能，就不行。
一些人，认为长相好就欢喜，长的不好看，就不喜欢。
允许众生执着他（她，它）们的才能，
允许众生迷恋她（他，它）心们的外貌。
我不会执着我自身的才能，外貌。
因为，那是一个很深的故事。一个大大的陷阱。
我也不认为，大多数人的认知，观念，需要改变，甚至不需改变。
因为，认知，观念，并不是谁的。
否则，那又是一个很深的故事。一个大大的陷阱。
但是我还想说，放下对自身才能的执着，这个故事也要放下。
也就是说，出离对自身才能的执着，这种执着也要出离。
离这种“出离执着”，仍要出离，因为这仍是一个心识念头故事。
甚至，“心识念头故事”这一概念也出离。
直至，根本就没有“出离者”，不实有“那要出离的…”，不实有“那可出离的”，并不实有“出离”发生。
你不用到处找头，头正在。
你不用到处找回家的路，你一直正在家中。
默契，体会，无上安然。
