《射雕英雄传》第三十九回，裘千仞被一灯大师、洪七公、郭靖等人逼至绝境，裘千仞急中生智，质问诸人：“若论动武，你们恃众欺寡，我独个儿不是对手。可是说到是非善恶，嘿嘿，裘千仞孤身在此，哪一位生平没杀过人、没犯过恶行的，就请上来动手。在下引颈就死，皱一皱眉头的也不算好汉。”
一灯大师叹息低首，首先后退。其余诸人也都想起自己生平所犯的过错，各自后退。
裘千仞见此机会，正欲逃走，洪七公上前一步。
裘千仞骂道：“臭叫化，你也来多事。论剑之期还没到啊。”
洪七公道：“我是来锄奸，谁跟你论剑？”
裘千仞道：“好，大英雄大侠士，我是奸徒，你是从来没做过坏事的大大好人。”
洪七公道：“不错。老叫化一生杀过二百三十一人，这二百三十一人个个都是恶徒，若非贪官污吏、土豪恶霸，就是大奸巨恶、负义薄幸之辈。老叫化贪饮贪食，可是生平从来没杀过一个好人。裘千仞，你是第二百三十二人！”
这番话大义凛然，裘千仞听了不禁气为之夺。
金庸这一幕写得颇值得玩味。值得玩味有两处。
其一在洪七公。
在卡夫卡看来，恶有三种形态：自然恶、习惯恶以及为善和正义作恶。前两种恶为人所与生俱来，无法避免。后一种恶不同，它是人主动作恶。《飞越疯人院》中的护士长瑞秋，便是这第三种恶的具体个例。
主人公麦克墨菲为逃避监狱里的强制劳动，装作精神异常，被送进了精神病院。他的到来使死沉的湖水荡起涟漪。他要求观看棒球比赛，联合众人投票表决；他带着众人一起出逃精神病院，出海捕鱼……
麦克墨菲可以说是一个捣蛋鬼，他不断地挑战医院僵化的管理制度，尤其挑战着作为优秀管理者的护士长。当院长建议麦克墨菲应被转出精神病院时，护士长加以阻止，说，“我以为，如果我们送他回去，只是另外一种逃避责任的做法。所以我希望能让他留在医院，我想我们可以帮助他。”
麦克墨菲明确地向院长表示过，他极不喜欢护士长。护士长很显然也知道这一点，两人也曾有过冲突。那么护士长此言，是不是想把麦克墨菲留下来慢慢整他？
这样想的话，层次就浅了。
电影几次提到，护士长是最优秀的从业者之一。到后来，护士长被麦克墨菲掐到几近窒息，病还未好就上岗，带着护颈，面带微笑招呼病人吃药，她爱这个工作，麦克墨菲在她看来，只是一个不服管，爱捣蛋的不安定分子，她相信自己完全可以帮助麦克墨菲变好。
护士长觉得自己只是在做正确的事。在我们一般意义上来看，护士长也确实是一个好人——但恰恰，这样的好人才最可怕，很像《我，机器人》里的天网VIKI，一切都是为了你好，但藉着为你好的名义，而做着反人道的事情。这样的好人不必是远隔太平洋之外的美国护士长，也可以是你周围的亲戚朋友，比如，“一个女生，都27,8了，还不结婚。这就有问题了。”
严晓星在《金庸识小录》中曾引用方瑜的话以质问金庸:
“洪七公生平没有错杀一个人，对洪七公的话我非常震惊，原因是人类历史上有太多这样的人，认为自己是正义的化身，杀的人绝对百分之百该杀。有这样大的信心，如果是一个政治人物，一定会造成政治悲剧。”
这样的好人，作为个体而言，最多只是藉着为你好的名义，妄加干扰你的个人生活，但，如果是一个社会，一个国家的管理者和决策者呢？
《我，机器人》里的天网VIKI很无辜，它认为自己明明是为了人类更长时期的可持续的发展。
希特勒很无辜，他认为自己只是在做正确的事情，种族净化，为着人类更美好的未来。
信奉各类终极真理、各类主义的极权国家和宗教神权国家很无辜，“为着一个更加光明美好的未来，现在的、当下的这些牺牲实在在所避免。”
藉着“善与正义”的名义，人类犯下多少恶。而且要命的是，他们真得相信自己是正义的化身。他们对自己极有信心，真诚相信自己是在维护着好的东西，这样，也就导致其间并不存在任何讨论余地。对这么一群封闭自己的狂热者，你没有任何办法。
罗兰夫人感叹，“自由啊，多少罪恶假汝之名以行！”
善与正义啊，又有多少罪恶假汝之名？
其二在裘千仞。
值得玩味处在裘千仞的问话，“裘千仞孤身在此，那一位生平没杀过人、没犯过恶行的，就请上来动手。”
裘千仞看来也不完全是一介武夫，除铁掌水上漂之外，还深得儒家恕道眞昧。
什么叫做“恕”呢？
如果说道家的最根本思考方式是逆向思考，那么儒家，则是换位思考。而作为此一思考方式的最为直接的体现，就是“恕”道。
儒家关于“恕”道的论述很多，仅举四书为例：
《大学》传之九章，“是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。”
《大学》传之十章，“是以君子有絜矩之道也：所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。”
《中庸》十三章：“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”
《论语·里仁篇》4·15 子曰：“参乎，吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
《论语·颜渊篇》12·2 仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭；己所不欲，勿施于人；在邦无怨，在家无怨。”
《论语·子路篇》13·13 子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”
《论语·卫灵公篇》15·3 子曰：“赐也！女以予为多学而识之者与？”对曰：“然，非与？”曰：“非也。予一以贯之。”
《论语·卫灵公篇》15·24 子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”
《孟子·尽心上》孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”
《孟子·尽心下》孟子曰：“身不行道，不行于妻子。使人不以道，不能行于妻子。”
……
综合四书里有关“恕”道的论述，可以发现，无论是《论语》里的“己所不欲，勿施于人。”还是《中庸》里的“有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。”其最终落脚点，都在朱熹为它下的定义上：推己以及人。
《中庸》把这一思考方式叫做“絜矩之道”。此一思考方式为“恕”道基础，而又一体两用之。
一方面，是“所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上。”是“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”是“己所不欲，勿施于人。”
另一方面，它也是“是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。”是“不能正其身，如正人何？”
“是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。”（所以品德高尚的君子，总是自己先做到，然后才要求别人做到；自己先不这样做，然后才要求别人也不这样做。）
朱熹在批注这一条时写道：“有善于己，然后可以责人之善；无恶于己，然后可以正人之恶。皆推己以及人，所谓恕也。”
朱子的注解比翻译更为精当。求，责也。有诸己而后求诸人，要求别人行善做好事。虽说是好事，但有前提条件——有善于己——你得自己先做到这件“善”。
比如公交车上，孕妇挺着大肚子上车，你肘窝一推旁边的人，兄弟，要么让个座？
比如宿舍里，你对你舍友说，哎，老三，那个垃圾桶满了，你去倒了吧。
在要求别人行这些“善”事之前，你得先想想，自己是否做到了——我要求别人让座，那我为什么不自己起来让个座？应该是已经以身作则起来让过座了，才能要求别人；我要求别人倒垃圾，那我自己为什么不去倒垃圾？应该是已经倒过一次了，才可以要求别人。
这些就叫做，“有善于己，然后可以责人之善。”
朱子此句，语义重点不在于“善”，而在“责”。
裘千仞取的是后一点——“无恶于己，然后可以正人之恶。”——你们自己要先未行过恶，然后才可以取得裁决我的权利。
所谓“恕”道之于恶，比如，在公共区域抽烟；在宿舍看电影外放声源；在别人午休时大声打电话，在图书馆的公共书籍上用擦不掉的中性笔划线。诸如此类，这些都是缺乏换位思考。
施诸己而不愿，亦勿施于人，在做这些事情之前，想一想，如果自己在电梯里捂着鼻子被迫吸二手烟；如果自己正在午休，快要睡着时生生被吵醒；如果自己在阅览室准备阅读，打开书籍却看到蜿蜒丑陋的黑色划痕……
只稍微换位思考，推己及人地这么想一想，你就会掐灭烟头，戴上耳机，轻声轻脚去门外打电话，也不再随意地在公共书籍上划线做批注。
这是第一个层次。
第二个层次是“正人之恶”，所谓“无诸己而后非诸人。”
自己先不这样做，然后才能要求别人不这样做。自己身上没有过这种“恶”，然后才可以制止别人。
比如现在所说的的键盘侠，2011年小悦悦事件，或者其他，你在网上轻轻敲击键盘，批评别人冷漠，自私，但你可曾反思过，自己如果在现场。“不能正其身，如正人何？”自己其身不正，又怎么好意思正人之恶呢。或者，只是平常生活中制止别人批评别人，但是有没有想过，这一点自己其实也没能做到，或许自己并没有批评别人的权利。
责人总是容易，修己难。
此为恕道之一体两用。
裘千仞临绝境时的质问，与一千年以前基督耶稣的询问，其义相同。只不过与裘千仞不同，耶稣是作为第三者，作为一个有着最终裁决权的神而存在。
《新约·约翰福音》第八章：
文士和法利赛人带着一个行淫时被拿的妇人来，叫她站在当中。对耶稣说：“夫子，这妇人是正行淫之时被拿的。摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死。你说该把她怎么样呢？”他们说这话，乃试探耶稣，要得着告他的把柄。耶稣却弯腰用指头在地上画字。他们还是不住地问他，耶稣就直起腰来，对他们说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”
于是又弯着腰用指头在地上画字。他们听见这话，就从老到少一个一个地都出去了，只剩下耶稣一人，还有那妇人仍然站在当中。
回到最初源头，雅思贝尔斯所谓的第一个轴心时代。大抵，无论东方与西方，宗教或哲学，其内含的某些精神要义都是相同的。
《论语·公冶长篇》 5·12 子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及也。”
加，欺凌也。我不想别人欺辱我，我也不想欺辱别人。程颐认为，这已经到了“仁”的境界，所以夫子说，子贡做不到，非尔所及。
此一条目可与《论语·卫灵公篇》互为参看。
15·24 子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”
子贡问，有没有一个字是可以终身奉行的呢？夫子给子贡的那个字是“恕”，不是“仁”。
所谓仁恕之别，朱熹认为，前者“无”是自然而然的，而“勿”则是自己内心需时刻反省提点自己，有“禁止”意。所以程颐说：“恕则子贡或能勉之，仁则非所及矣。”前者是圣人标准，但后者，我们每一个人，时刻努力，都是可以做到的。
“仁”是有积极意义的道德——我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人；己欲立而立人，己欲达而达人——这些，未必每个人都能做到。
但“恕”道——己所不欲，勿施于人；有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人——则每个人都能庶几近之。
与孔子稍有不同，孟子以为，我们每一个人都可以成为圣人：“舜何人也，予何人也，有为者亦若是。”只要有所作为，则我们每一个人都可以像舜一样。所谓入圣。
而作为此一观念的方法论，则是“强恕而行”。
《孟子·尽心上》：“强恕而行，求仁莫近焉。”努力按照推己及人的恕道去做,求仁的道路没有比这更近的了。
“仁”是圣人法。“恕”道不一样，只要吾日三省吾身，时刻提点自己，我们每个普通人也都可以做到。
终身奉行“恕”道，强恕而行，则我们每个普通人都可以入圣。如孟子所言——
“有为者亦若是”。
