人生是有节奏的。第一句话：“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”这句话出自《孟子·公孙丑上》。
在孟子的理论当中，有一个非常重要的起点性的概念，叫作“四端”（恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也）。
“恻隐之心，仁之端也。”当你看到一个小孩子匍匐向井边儿爬，即使这个小孩子跟你没有任何关系，你根本不知道这个小孩子的父母是谁，你也不会取悦于任何人，但你一定会过去把他拦住，把他抱起来，不让他掉到井里去。为什么？因为每个人内心当中都有着恻隐之心。所以说，恻隐之心就是仁之端也。
我们每个人都有羞恶之心。有人问王阳明，说那个做贼的人内心当中有羞恶之心吗？王阳明说，你骂他是贼，你看他恼火不恼火。你骂他是贼，他还会恼火，就说明他知道做贼不对。这就是最基本的羞恶之心。“羞恶之心，义之端也。”
然后，“辞让之心，礼之端也”。我们在家里边跟父母、兄弟吃饭，我们不会抢着吃，这就是礼之端也。然后，“是非之心，智之端也”。我们能够审视最基本的是非，这就是智慧的发端。
孟子为什么要强调这四端？因为当我们内心当中知道人性本善，知道人性本善是一个小小的萌芽以后，仁政的施行才有了可能性和基础。即施行仁政的前提是，每个人都有机会变得更好。所以，孟子不喜欢法家的那一套——完全用法律来框住这个社会。孟子希望每个人的人性得到发挥，每个人经过教育之后，能够把人之四端扩充到生活的方方面面。这是孟子理论的一个基础的东西。所以，我们每个人也要知道我们有这四端。如果我们知道把它扩而充之，就像什么？就像“火之始然，泉之始达”一样，火一点着，“轰”一下子就起来了；泉水从上游流下来，那个充沛的、活泼的感觉就出现了。
最后这句很重要：“苟能充之，足以保四海。”如果你能够把仁、义、礼、智的这四端，充沛地发挥出来的话，全天下你都可以保得住。比如那些圣人、英雄，他们就是用一个人的力量，对历史产生扭转性的改变。但是，你也会发现，同样是一个人，有的人甚至连自己的妻儿老小都照顾不了。为什么？“苟不充之，不足以事父母。”如果你的四端完全被遮蔽、被压抑，甚至你自己都怀疑自己是不是一个好人，这时候你连你的父母都侍奉不了。
第二句：“王知夫苗乎？七八月之间旱，则苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，则苗浡然兴之矣。其如是，孰能御之？”这句出自《孟子·梁惠王上》。梁襄王继位了以后，突然问孟子：“天下恶乎定？”天下会定在什么时候？孟子说：“定于一。”梁襄王又问：“孰能一之？”谁能够把全天下统一了？孟子说：“不嗜杀人者能一之。”
这个对话在当时是非常奇怪的，因为孟子已经处在战国时代。战国时代跟春秋时代本质的区别，就在于打仗的方式变了。春秋时候打仗不是以杀人为目的，是以谈判为目的。所以春秋时期打仗比较客气，死的人也比较少。战国时候打仗是以杀伤对方人为目的，经常杀对方几万人、几十万人。
所以，梁襄王这样的人就不能理解，他觉得杀都杀不过来，你怎么说不嗜杀的人能够统一天下？然后，孟子讲了这一段话。他说，你看过田间的禾苗吗？七八月间天旱的时候，它就倒下去了，没劲儿了，因为没有水。然后，“天油然作云，沛然下雨”，突然之间电闪雷鸣，开始下大雨了。那些“苗浡然兴之”，一下子就立起来了，就有劲儿了。这句话是什么意思？全天下的人都苦于战争，苦于这些人的霸道。这个时候，如果有一个人能够施行王政，让老百姓能够生活得很好，那么立刻就能够看出来人心向背。这就是我们做对一件事情的时候所要掌握的那个节奏。
