品茶，不仅仅只是茶与水的融合、人与人的交流，更是一种文化的传播与宣扬。喝茶四要为“精茶、真水、活火、妙器”，配以花道、香道，再置身松石泉边、茂林修竹、皓月清风等风景秀美之自然之所，那感觉之妙美更是无以言表的。喝茶，是于平凡处挖寻乐趣的活动，虽简单却要具足仪式感，或独饮或得仨俩友人，可获不同感受，正所谓“一人得神，二人得趣，三人得味，四五为泛，六七为施”，故而饮者宜少不宜多。

饮茶，可分为四个层次，如果仅当饮料作解渴之用，大碗海喝，称之“喝茶”；喝茶之时，慢慢饮用，细细品味，称之为“品茶”；追求环境、气氛及冲泡技巧，称之为“茶艺”；在饮茶的过程，融入哲理、伦理、人生观、价值观，以此修身养性、陶冶情操、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的昭雪，这便是饮茶的最高境界，称之为“茶道”。

“道，可道，非常道；名，可名，非常名。”（出自《老子.道经.天地之始》)，什么又称得上道呢？道没有我们想象的那么玄乎，也没有电视剧里描述的那么神秘，它的本意只是客观世界的本源本体及其发展规律。茶，是天地万物中的一种生灵，既有着自己独立的属性，也可折射出万物之间生与灭、垢与净、增与减的规律；茶道，便是对自然规律的一种人文体现，是反映着人与自然和协共处、相依相荣的关系。正如我现在所用的这套茶器，便融合了天地五行之自然道法，风炉用铁铸造从“金”，炉中烧的菊花碳从“木”，炉上煮的茶汤从“水”，木碳燃烧从“火”，盛装茶水的陶壶从“土”，而煮茶的过程就是金木水火土五行相生相克并达到和谐平衡的过程，体现了“保和大和”的阴阳协调。

日本茶道提出了“和、敬、清、寂”的精神，四字简洁而内涵丰富，融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动，其中“和”既指表示和谐的和，又表示和悦的和，它体现了支配茶道整个过程的精神，表现人与人要和气，茶事要和谐；“敬”指本源自禅宗，禅宗主张“我心即佛”，认为在“真如”面前所有的人都平等不二，相互敬重；“清”即要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有所马虎；“寂”是茶道追求的最终境界，没有它就没有茶道的存在意义，表现为整个茶事活动要安静、神情要庄重，主客均怀着严肃的态度完成共事活动。日本茶道归于“清寂”，出了尘世而少了人间烟火气，有着一种高处不胜寒的感觉。

相比之下，我国茶道精神更有入世之美，也更切合实际生活效用，可以概括为“和、静、怡、真”四字。“和”是中国茶道哲学思想的核心，可以理解为和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及，是“中庸之道”的具体体现；“静”是中国茶道修习的必由之径，得一静字，便可洞察万物、道通天地、思如风云，心中常乐，在茶道中，静与美常相得益彰，因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可内敛含藏；“怡”是茶道中茶人的身心享受，中国茶道是雅俗共赏之道，无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适，使得它有极广泛的群众基础，这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一；“真”是中国茶道的终极追求，从事茶事时所讲究的“真”，包括茶应是真茶、真香、真味，环境最好是真山、真水，用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，心境要真闲。

茶道，听着讳莫如深，简而言之就是那个品饮仪式、那种庄重气氛容易让人平心静气，平静就会澄清，澄清就会理智——而这些正是当下浮华躁动社会所缺少的沉稳品性，一个社会健康成长的精神脊梁，也是一个家国繁华富强的根基保障。繁花障目、舍本逐末、买椟还珠，世人总是不自觉地迷失在花花世界里，忘记了真实的自己，模糊了生活的初衷，丢弃了真正的快乐，其实救赎的方法的很简单，比如静下心去好好地饮一盏茶汤，听听内心真实的声音，让生活慢一点、再慢一点——这就是茶道的现世功用。我也在追寻茶道文化的旅程中，重新认识了自己。