《中庸》原文-第十三章
子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。诗云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。
君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父未能也；所求乎臣，以事君未能也；所求乎弟，以事兄未能也；所求乎朋友，先施之未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余不敢尽；言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！”
耘心解读：
本章承接上一章内容，继续阐述中庸之道“道不远人”，起始于夫妇、生活与家庭，只要做到极致，便可明了天地之道。大道即在身边，人人皆可为道。道就在生活之中，就在家庭之中，就在人们的日常言行之中，也正因为人的存在，道才有了意义，道更不是脱离生活的独立存在，为道者更不需脱离世俗，进入山林去寻求，而是生活即是道场，生活即是修行。正如《普贤行愿品》所言：是故菩提，属于众生；若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。中庸之道亦然：道不远人，若远人为道，终不得道。正如佛言：佛在性中作，莫向身外求。这不同于老子道家的“道”：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大”。这样的“道”虚无缥缈，是彼岸世界的一个他者，是孤悬世外的。
孔子引《诗经》而喻之：“伐柯伐柯，其则不远。”拿着斧头砍制一把斧头柄，制作的规则根本不用向远处求，只需看一眼手中的斧柄，就知道如何砍出一个标准的斧柄了，这告诉我们，道是不需要外求的，道就在身边，“其则不远”啊，这里的“则”就是道，法则道理，就在身边。引此一句，显然是在告诫世人，欲要修道，无需远求，道不远人，远人非道。
正如佛偈所云：
佛在灵山莫远求，灵山只在我心头。
人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。
儒家虽然没有强调，道即在人的心中，每个人的内心，便有真如大道，但却也明白地告诉我们，生活就是道场，道从来就在我们身边。
孔子也说：“仁远乎哉，吾欲仁，斯仁至矣”。又曰：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也”。
这里的仁，便是人与人之间的“中庸之道”。中庸之道，“我固有之也”。
然而，“执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。”依照手中所持的斧柄来制作斧柄，毕竟还是有差别的，斜着眼去审视它，你会发现还是有很大的区别的，但只需稍加修正，依然可用，并不必一定外求斧柄。孔子为消除人们对“道”的误解可谓用心良若，思虑周严。
也正因此，孔子提出了他的核心思想：“故君子以人治人，改而止。”第一个“人”指的是自己，第二个“人”指的是他人，这里的“以人治人”，绝不是平时所讲的霸权思想，而是“修己安人”，而是修身齐家治国平天下。正因为道不远人，只需要做好自己，就可以拥有道，因此，只有自己修身修道，才可以推及他人，才可以让他人改变，正所谓“求诸己而后求诸人”，内圣（修身）外王（安人）之意。如果人们从身边取得了“道”，只要用心修行，就可以施与他人。
也正因此，孔子说，一个人做到了忠恕，离道也就不远了，如果自己都不愿意，那就无需“治人”（施于人）。
此一节，重在强调，道就在自身，当以修身为本，修身而后可治人可安人可施于人。自己做不到，就不要让别人做。
孔子从自身反省，自我批判，以劝世人，“君子之道四，丘未能一焉”：为人子，事父不够；为人臣，事君不够，为人弟，事兄不够；为人友，助人不够，可以说于孝于忠于悌于信，都有亏欠，因此，日常所行之德，所谈之言，怎么能不更加严谨呢？怎么能不自我勉励备加努力呢？怎么敢再自我放纵无所顾及呢？唯有“言顾行，行顾言”，言行一致，谨言慎行，才是一个君子应有的忠厚诚实的样子啊。
孔子以他谦卑慈悲博爱之心，内省自己，劝告世人，他太希望这个社会有所改变，太渴望能够以己之“明德”来“新民”，进而使天下“止于至善”，也正因为他要求太高，期望太切，他越是不敢直接要求他人，而是省查自我，时时从自我出发，如果自己都做不到，或者做得不够极至，他真的不敢奉劝世人去修身行道，这是内心的不自信么？不是，而是对这个世界抱有太深厚的感情与慈悲，所以他才一遍遍地提出“有诸己而后求诸人”“己所不欲，勿施于人”“施诸己而不愿，亦勿施于人”。孔子之苦心，之悲心，可知矣。
