在单位里尤其要学会“知其雄，守其雌”“知其白，守其黑”“知其荣，守其辱”，久而久之，就可以“大制不割”。从修道的层面来看，这有一种明空双运、智悲双运的味道。就是将两者结合在一起，让世间法和出世间法合二为一，“做大行之事，守无为之心”。
我们实在没有必要因为一些细节没有处理好，让自己的人生中出现无数的障碍。虽然障碍有时也很好，会让我们拥有另一种智慧、也能让我们更加坚强，但障碍太多就会非常麻烦。像老子这样是最好的，即使有雄心，也要有一种绵长、安静、示弱的、慈母般的心态，用这种心来对待自己的事业，像流水一样滋润万物，却没有固定的形式；即使有智慧，也不要随便展示智慧，偶尔尊重一下没有智慧的人。用你的智慧慢慢地滋养自己，不要用它去侵略别人的愚蠢。其实，愚蠢和智慧也是分别心。一定要明白，你认为的智慧，在有些人眼里就是愚蠢。所以，不要用分别心去对待这个世界，守住自己的明白，做好自己该做的事情，就够了。不要去彰显自己的高明，就算你有很高的境界，也要混同于大众，不要跟别人有太大的区别。而且，即使你能飞黄腾达，也要默默地做一些别人看不起的事情，完成自己的人格，真正地实践“水低为海，人低为王”这句话，把自己的人生当成一个完整的艺术品来打造。
我也在慢慢地学习这些东西，慢慢地混同于大众。前几天，陈亦新就表扬了我，说爸爸最近有进步。因为，过去我不愿见人，很多人我都不愿见，现在慢慢地开始见人了。跟别人交流的时猴，也不再那么光芒四射了，开始显得没有智慧。我最大的变化，就是开了微店。很多人一看我开微店，就觉得我跟他们差不多，心里舒服多了。
不要摆出一副道貌岸然的样子，也不要老是显得自己很完美，更不要去争什么天下第一。一定要有一颗跟老百姓一样的心——不是说要让自己从明白重新变得不明白，而是不要有分别心，不要觉得自己比别人高明、比别人完美，始终要觉得自己就是一个老百姓，唯一的不同，就是明白了，不再执著。没有分别的平常心才是道。
在禅宗的修道中，即使你真的明白了，最后也还要过扫除悟迹的那一关，所以，不要整天摆出一副开悟者的样子。要把关于开悟的所有概念都扫掉，不要它们，甚至要扫掉我现在所说的这些道理。二祖到屠门妓院里调心，六祖也会像个农民一样春米，因为禅宗修到最后，就和光同尘了，遇上光明自己就是光明，遇上灰尘自己就是灰尘，始终跟身边的一切融为一体。不过，无论他融入什么样的环境，他的心都是明明了了的，他都“知其白”，不会糊涂，但因为他同时又“守其黑”，非常低调，所以就不会扎眼。
我们一定要学习这些智慧。
——选自《老子的心事第二辑》雪漠著
