借用西方人对的宗教的信的迷魅和现代颠簸的对宗教的不信的祛魅，上帝之城和世俗之世的对立。我们目前的世俗思想，1.新道德人文主义（稍强理想色彩，新儒家）；2.不信的多元模式（追随自由、抵抗主义，自由颂歌）；3.个人主义的本真性（更为混杂的做自己的事，浪漫主义）。
我们世俗，在于不信君权神授、宗法尊贵的家国统治道德、身体发肤受之父母、家庭的分外关注、礼仪尊卑的观念，居于此，根生于家庭的关系主义（困束在一整套做人成家处事的一层层同心圆，核心是照顾家庭成员关系的观念），如果西方中世纪是对宗教神的迷魅，中国的传统则是对礼教祖的磕头献礼，20世纪初中国的世俗化，和18世纪西方的世俗化有着深刻的联系，现实欲望，商业上的成功，生活上的物质享乐，感官的享乐都在之前几个世纪有所冲破传统桎梏的尝试，中国20世纪的世俗化（随着推翻帝制革命、抗日战争、内战、文化革命）带有十分功利的态度上场，容不得大讨论、尝试；改革开放以来的开放姿态和党政防范策略构成了基本的张力，一是在哲学、政治、文化上可谓意蕴深长，二是世俗3展露出的商业、技术崇拜堪比美国的思想源泉，前者构成了中国道路和西方道路心存防备的官方冲突，后者世俗思想上，相互得益。
技术对人的异化？数字时代对世俗的忽视。世俗为什么是传统的迷魅的对立面，而并非部分人理解的物质享乐，世俗时代本身被印记了我们摒弃传统迷信后的新文明创造时期，世俗也在重建文化的理解上暗示了人人共享的社会，有着时代应有的开放多元、善的要求。
20世纪中国的思想史，世俗思想1、2、3在时间上相继出现，同时存在于今，也意味着我们观念延续至今的轨迹。当然，现代性中国已然被大众理解成仅存的此时，没了哲学、政治思想，文化和经济便是绝对的权力和异化！我们的世俗历程绝不是这样呈现的，它生机勃勃地在20世纪立意深远，人民走过的光辉。
