刚看到一篇万行法师说的话,觉得分享出来要比写今天的作文有意义,所以分享其中一部分,愿看到此文的有缘人都能从中得到感悟。
- 上师开示:
三字明是万咒之源。如果你们仔细观察的话,会发现所有的咒语都离不开我们每天晚上念的三字明。宇宙里面的万事万物,上至出世间,下至世间,都是由“嗡、嘎、吽”三个字的道理在演变。包括我们俗世间的为人处世、各行各业发展的规律,也都是按三字明的道理来演变。
“嗡”是什么意思?就是破的意思、清理的意思。我们世间上有一句话叫做“不破不立”,无论是出世间,还是世间的规则,都是不破不立,所以三字明就是这个意思。“嗡”就是把外至周围,内至我们身心不好的思想、磁场全部摧毁掉、破坏掉,然后全部改正过来。比如说要盖一栋新房子,要先把旧房子拆掉;或者没有旧房子,要建新房子,要先挖地基,把地整平。这叫做先破后立,在破的基础上再建新的房子。因此第二个字就是“嘎”,建立的意思。当建好了新房子,或者我们丰收了,再把所获得的、所拥有的分享给大家,这叫做“吽”。所以“嗡”就是把不好的东西给赶走,摧毁掉;“嘎”是把好的东西给招感过来,归我们所有;“吽”又释放,把好东西分享给大家。“嗡”也是释放,但它是一种摧毁、破坏、整合的意思;“嘎”是建立、丰收、成功的意思;“吽”是分享、布施的意思。
我们做人也是这样:第一步,端正我们的身心,纠正我们的言行;然后树立良好的形象,接受系统正规的教育,充实自己;让自己学有所成之后,再把所学的分享给周围的一切。我们修道也是这样。世间做事,乃至升官发财都是用这个手法。你有多大的破,就有多大的立;有多大的立,就有多大的施。所以俗世间有一句话说:不破,则不立;不立,则无以施。
所以当我们在念“嗡”的时候,就观想你周围不好的磁场全部散开,同时观想你身上不好的恶习、坏毛病和业力也都散开,从你的身上释放出去,和虚空宇宙融为一体。你们有些练过气功的人都知道,有一种意识观想,就是把身体里面一种不好的黑色能量和物质释放出去。所以第一步为破。
第二步为立,念“嘎”。念“嘎”的时候,观想所有好的东西从遥远的天边向我们包围过来了,好的能量、白色的物质包围着我们,把我们全身都灌满。就像很多人不远千里、万里跑来,叫我们给他摸头、摸顶,为他祝福、祈福,我们在给人家摸头祈福的时候念咒语,就是用这样观想的方式:观想他身体里面不好的磁场出去了,好的东西通过我的手(我的手只是一个道具,不是我的力量)赋予在他身上,充满他的全身。就像我们练“观音请圣”(动功的第一个动作)一样,手一伸,能量从遥远的天边、遥远的宇宙全都聚拢过来了,聚集在头顶上,然后手一开,能量一下就灌进身体,把身体灌得满满的,这时候你的全身充满了智慧,充满了能量。
接着念第三个字“吽”,观想你身上的能量一下散开,分给你周围和天下所有的众生,你不仅从头上放光,整个身体都在放光,能量从你的全身散发出去,只要在你周围跟你一起打坐的人,全都让他们受益。这就是最大的法布施啊!包括你到一个地方洒净,清理一个场地,也都要这样观想。你到朋友家去看病人,你的手在他身上一滑、一挥,也是这样观想:用你好的磁场把他不好的磁场给干扰、淡化、稀释了。我们的手本来就有这样的力量,能把宇宙的力量拉下来放在他的身上。为什么有的人念咒语、观想、出手治病特别有效?就是因为他掌握了观想,获取了宇宙的力量。如果你不懂得这个技巧,只能说你是有心而无力。最大的功德就是法布施,比诵经、磕头不知大了多少万倍!你诵经、磕头只是自私自利,只是索取、索求,而你观想加持你身边所有的信众,乃至宇宙所有的众生,这不知有多大的功德与福报!这才是跟他们真正地结善缘。当你起心动念要弘法的时候,这些有形无形的众生都会来听你的法、护你的法,因为你曾经在修炼的时候跟他们结过善缘,他们的灵魂曾经受益过。
问: 师父,静坐的时候,那三个动作是同时进行的吗?
上师:虽然静坐之前有“三调”:调身、调呼吸、调意识,但实际上这“三调”是在一念之间完成,并不是有三个层次,或者说有三步功法。腿一盘,腰杆子一挺;眼睛一闭,一观想;鼻子一呼一吸就开始炼气。这三项是同时进行的,它们是在同一秒钟之内,在起一个心念的同时完成,并不存在分三步而炼,只是为了让大家听得清楚明白,所以把它分为三个层次来讲,实际上修的时候是没有层次之分的。
问: 师父,观想莲花的时候,它应该是什么颜色的?
上师:粉白色是最好的。但是每一个人形象思维的力度和过去接收的信息不一样,比如说有的人观想粉红色的会比较容易一些。可以根据自己过去接收的信息来定。
问: 师父,走路的时候,或者做事的时候,意念放在眉间可以吗?
上师:可以。实际上我们做任何事情,包括在看人、做事、考虑问题的时候,都应该从慧眼看,把意识放在慧眼上来考虑问题。它就是我们人体的第三只眼。你们看印度的女子和瑜伽士,他们眉间为什么要画一只眼睛呢?这就是告诉我们:这是我们人体智慧的总开关、总枢纽,修行就是从这里开始起步的。因为这里以下是三界以内,这里以上是三界之外,这里是个分界线,所以从这里开始。
问: 师父,人的肉体可以腾空吗?如果可以的话,是在三界以内,还是三界以外?
上师:在你的座位上就可以腾空。我亲眼看到好几个练气功的人腾空了一米多高。但是这个什么也说明不了。很多练气功的人有一些功能,但他们的智慧并没有开,嗔恨心并没有改变。佛教讲的是开智慧,是完善自己的品质,不注重功能的开发。相反,一个凡夫的功能开发得越多,他的品质越差,他的恶习越多,因为他有功能来展示,表现自己的我执和虚荣心。而一个没有功能的凡夫,他一定是表现得谦虚而谨慎。凡夫一旦有功能,一定是傲慢,一定会造恶业的。所以佛教里面有一个坚持不变的观点,就是:一个没有开悟的人千万不能有功能,就是不能有神通。一旦有了神通,你再也不会开智慧成就了,你也不可能了生死。所以过去得道的明师在训练弟子的时候就会用一些咒语。实际上咒语只是一种摄心、收心的方式,主要还是靠这个师父的心力。这个师父只要在你身上通过意识的意念,一个光罩就可以把你罩起来,你就永远不会出神通,不会出功能了,因为你功能的磁场被他的磁场给罩住了。什么时候你超越了四禅八定,他意识的这个光罩就给你拿掉了,这时候你已经可以把握自己,可以管住自己的身口意了。但是在这个之前他会观察你的因缘。有的人是容易先出功能,有的人是先开智慧后出功能。功能从某种意义上来讲,跟神经病是分不开的,和精灵鬼怪是分不开的。如果在没有开智慧之前,品质没有培养起来之前先有了神通,一定会走火入魔,变成神经病,和精灵鬼怪相应,融为一体,临终的时候就被精灵鬼怪引接走,成为精灵鬼怪的眷属,精灵鬼怪就取代了我们的人身,它投胎做了人,我们彼此换了身体。
如果你们修得好的话,走路会非常轻,绝对不会咚咚响,甚至在某个阶段,你们坐在蒲团上就会升起来。如果你们不相信的话,可以检测一下自己:比如本来你是一百二十斤,如果你这段时间修得好的话,你去秤一秤,就没有一百二十斤了;或者你上午有一百二十斤,你猛打坐,猛念三字明,念一个上午,你下午再去秤,最少要轻两斤,甚至轻十斤。为什么?因为你念得好的话,人体的气是往上升的,所以人就显得特别的轻;当气往上升的过程结束了以后,气在往下降的阶段,你再去秤,你又变得很重;当气降完了再回升的时候,你再去秤,又显得很轻。就像我们人一样,早上可能是一米八,晚上去测量就只有一米七九;早上是一百五十斤,晚上去秤就有一百五十一斤。为什么呢?大自然的气层和地球的气层早上是往上升的,过了午时一点钟就开始往下降,这时候你的个子会变矮,体重也会变重。而我们身体里面气血的运转,和用功修炼的方法,都是和宇宙同步的:卯时,五到七点,开始往上升;午时,一到三点,开始往下降。都是这样。
问: 师父,刚才讲念三字明的时候观想破和立,这个方法需要专门修吗?
上师:不需要刻意,只要打坐的时候有这个念头就已经成就了。佛教里面讲:心招万物,万物由心生。你起了这个心,动了这个念头,就已经涵盖了这个方法,不需要刻意专门来修这个法。比如你到一个陌生的练功场所,觉得那里的气氛很不好,你可以在心里默默地念“嗡、嘎、吽”;或者你晚上走夜路很害怕的话,也可以念“嗡、嘎、吽”。但这是在内心里面念,是没有声音的。
“嗡”就是把一切都摧毁掉,赶走掉了;“嘎”把全部好的东西都叫过来,叫到我这里来了;然后“吽”又把这些好东西分散出去,分给你们了。你们看我们中国的踏步全部是单踏步,比如3、5、7。这是什么意思啊?就是进、退、进。中国传统文化都是这样,没有四个踏步或两个踏步的,全部都是进、退、进三个踏步,都是单的。
你通了这个“道”的道理,世间各行各业的道理就全部通达了。你会用“道”的力量,世间各行各业全都通达无碍。绝对不像俗人说的那样:你得道的人,没学过这个,为什么会这个?你肯定有请人教过你。不需要,你一看就会。你一边看,一边做,一边琢磨,明白了,一出手就对。一个开悟的人什么都会做,所谓的学也就是看一看,给半天的时间想一想,甚至是一边做一边揣摩,马上就直达要害。世间的万事万物就是一个道,就是一个规律,只是看你把心放在哪里。一个会修行的人,将来要是做生意了,就是一个最会做生意的人;他不做生意了,去搞建筑,就是一个最好的建筑师;他不搞建筑了,去练武,就是一个最好的武术家;他不练武了,去画画,去搞音乐,就是一个最好的画家或音乐家;或者他不搞这些了,去演说,就是一个最优秀的演说家……因为他获得了一百分的力量,他干什么用的都是一百分的力量,就是出去骂人也是一百分的力量。当他跟你沟通,让你舒服的时候,你会感到一百分的舒服;当他骂你的时候,你也会感到一百分的痛苦。他做任何事情都是全然的投入,没有所谓的把这一百斤的力量分到一百个地方,没有的,他这一百斤的力量用到任何地方都是百分之百。而我们凡夫干什么事情可能都只用了百分之十、百分之二十的力量,因为没有办法集中。所以你看一个人,当他对你好的时候,你看他能不能完全的好。如果他对你完全好的话,对你狠也是完全的狠。好和狠是一个力量,都是一百分的力量。凡夫是好也好不起来,狠也狠不起来,因为他的心力没有办法集中,是散乱的,能集中到百分之二十、三十就已经很了不起了。
居士: 师父,一个人修行,是不是要靠念“嗡、嘎、吽”才能成就?
上师: 成就的方法多得很!因为我们的根器不够,不得不从有为法入手。实际上任何一个方法都是从“作意”入手,离开了作意,不可能入道,也没有办法修道。包括我们最终成就了以后,靠的还是作意。觉照就是作意的意思。刚开始我们修任何一个法的时候都是带着作意在修。什么叫做“五遍行”呢?这个名相你们知道吗?出家人知不知道啊?(众沉默,无人答)你们看,你们这就是没有见地,没有见地就没有办法用功办道。在整个用功的过程中,从始至终都离不开作意,包括你成佛的那一天,成佛了以后还靠作意,抛弃了作意,就抛弃了道。这个作意绝对不是头脑在作意,已经超越了头脑的范畴。
问:师父,作意指的是不是觉知?
上师: 准确来讲叫做觉照,觉是觉察到、觉知到了;照是照顾到、把握住、控制住、制止住了。我不是讲过世间上的人分四种吗?最高一种人既能觉察到,也能照顾到。第二种人是不能觉察,但能照顾到,也就是要靠别人提醒他,所谓的靠参谋、靠军师。第三种人是光能觉察到,不能照顾到;光能想到、说到,但是做不到。第四种人是既不能想到,也做不到;既没有觉察,也没有照顾到的功夫。现在学佛的人用的都是头脑的智慧,这也就是临济祖师临走的时候所说的:末法众生皆以乾慧为主。乾就是头脑的意思,也就是用头脑的聪明、头脑的智慧,而没有大智慧,不会实际行动。所以现在的人都会说,不会做。但是佛门里真正说对的人当今已经不多了!会讲正知正见佛法的人已经不多了!我们听到的几乎都是邪知邪见:什么诵经能够消业障啊,拜佛能够消业障啊……都是鬼话!在没办法的情况下,他自己都不知道要怎么做了,所以叫别人这样做!什么叫做业障啊?你的恶习毛病、你的愚昧无知就是你的业障!你不在你的业障上下功夫,不在你的恶习上面下功夫,不借事改掉你的恶毛病,怎么能够消业障呢?!不借事锻炼你为人处世的能力,积累你的经验,怎么能够破无明呢?!你关起门来天天烧香、拜佛、诵经,这针对的是你的恶习吗?是你软弱无能的毛病吗?针对不上怎么能够消业障呢?!所谓的诵经、拜佛只是能够把我们的心训练到专一专注,然后我们带着专一专注再走出房间做事为人。可是你把方法当目的来用了!就像现在的书呆子一样,一辈子都在读书,把读书当作目的了!读书只是一个方法、手段,目的是为了将来离开学校以后能更好地为人处世和做事。可是你却光读书,从来不出去做人、做事,所以也就不会为人,不会做事,因为你把方法当目的在用了!为什么有的人学历那么高啊?什么博士后,本硕连读更可怕!从小就在教室里面度过,上了三十年的学,都在教室里面读书,没有出去做过事。这样的人更不可信!为什么佛教里面要讲“体相用”、“戒定慧”、“见地、修证、行愿”呢?就是一定要出去实践!不出去实践,不仅你自己不能够受用,更没有办法让他人受用,甚至你连自己读的书、学的理论是对与错都不知道!因为你从来没有拿实践来检验你所学的理论。
你只要带着作意去做一切都会成就。也就是说你要带着警觉的心、觉照的心去修一切法、做一切事,带着意识去修一切法、做一切事。不要像我们说的:这个人在说什么、做什么,自己都不知道!这就是没有作意、没有觉照了。世间上这种人太多了!