先生评判完朱辰好之后，又开始回到了他的学问上。

而在这个时期，他悟出了他学问中最直观重要的一步——致良知。

首先我们来解释一下什么是致良知。

“致”其实就是向外推，而这里的“良知”就是孟子说过的性本善。先生的学问中，最重要的其实是知行合一，就是在知道道理之后要把它行出来。但是在这个过程中，我们需要擦亮我们的心，让它不要麻木。

其实这句话有点在对朱子说的意思，因为朱子当时的学问是向外学，不断的通过学习，最后达到圣贤。但是这个学问发展的后面很有可能就变成了只是学，然后去借这个学谋求一个职位。所以这只是向外得求理，或者说“致知”。

但是先生在“致知”中加了一个“良”字。就是我们求的同时要带上心，要向心里求。而这个心是不带污垢杂质的，是像明镜一样的心。不然很有可能走偏成为小人。

那先生说出“致良知”的时候，与在“龙场悟道”说出的知行合一，哪个层次更深一些呢？

其实先生说出“心即理”的时候，已经悟出了“知行合一”。知行合一就是知道之后去行出来让他们结合，如果只知不行，其实等于不知。

但其实悟出知行合一的时候，还有一部分原因是因为圣贤书上告诉他应该去外推。或者说更应该强调“知行合一”。

但是“致良知”不同，“致良知”是先生，经过百死千难之后自己悟出来的，比如说宁王叛乱，并没有人让他去叛乱，他接到的命令只是去福建平判，而并非去平判宁王。全部都是他自己心中所想，然后去行出来的。

“知行合一”时，先生并没有经过磨砺，而在治良知的时候，先生经历了磨砺，所以“致良知”自然要比“知行合一”更深一层。

但是先生却惊人长叹，因为这两只这么简单的道理竟会被埋没数百年，甚至还有起初的学问，就比如朱熹。朱熹将心理二分，但应该是心理合一。如果在这条路上走得越长，那么他将会偏离真正的儒家越远，回到真正儒家的路上也会障碍重重。

而先生粘出两只儿子，其实就是想让这些在歧路上的青年，找到真正正确的路，并且回来。应该是直接追溯到源头，顺着孔孟的仁心去钻研的更深。

但是先生还是很不安心，因为他害怕，人们觉得心学这么简单的道理很快就可以大彻大悟，但事实上他们并没有真正的懂，因为他们并没有行出来，只是把心学当成一种光景来玩弄。如果他们只是知道了道理而不去行那就又走上了朱熹的那条道路，把功夫用在了外界的知识中，而不是内心的本体中。

那么至于我而言呢？我是要走朱熹的，只向外求而不向内求的路还是走王阳明的，向内求然后从本心推出去呢？

我觉得王阳明的路是正确的，因为我们如果找不到立身之本，那其实在这些人世间我们是飘渺的，没有根的。但如果我们找到了精神文化的源头，找到了我们的立身之本，那在这天地间，我们不就是一个以浩然之气存在于天地间的君子吗？