《庄子》解，每章一读。
文：
今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。
虽然，请尝言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？
天下莫大于秋豪之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已。
解：
德国人海德格尔在自己的一首短诗中引用黑格尔的话，说“运伟大之思者，必行伟大之迷途。”可见思之艰难，亦可见思之魅力。庄子讲话好发问，不敢轻易下结论（总要留有余地）；他寄思于言时，总是战战兢兢，生怕落入窠臼。在发表一番言论前，庄子已经意识到会陷入言栓。
什么是言栓呢？就是“言必及言”。有、无是“言”的基本面。但凡“言”，都是一种“有”，“有”同时意味着“无”。庄子不断追问“有始”“未始”“有”“无”之前，其实是在问终极的“无言”之境。但他问着问着，就发现行不通了。明明自己在追问“无”，但仍然有“言”；不管递归到哪里，终有个“无”，也就会有个相对的“有”，自然有“言”。
上面明明在追问“有”“无”之前，庄子却发现离不开“有”“无”思考（准确地说，应是离不开“有”）。他说“俄而有无也”，“有无”像突然间产生了。在这样一种追问的迷途上，庄子感慨：“今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？”这句话令人费解。说了那么大段艰涩难懂的话，还说“果无谓乎”？这里的“果无谓”并非针对上面的言说，而是面向言论内容，即是说自己追问“无”，难道真的有“无”吗？“果有谓”也是在说，难道真的“有”无吗？
最后一段中，庄子的迷途迷思令人纠结。道通为一，一就是“一”，而言是“分”；“一”与“言”矛盾。但既然说“一”，不就是在“言”吗？矛盾竟然自己消化自己！这是为何呢？
文：
夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也，请言其畛：有左，有右，有伦，有义，有分，有辩，有竞，有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。春秋经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：何也？圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰辩也者，有不见也。
夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛(qiān)，大勇不忮(zhì)。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不周，廉清而不信，勇忮而不成。五者无弃恶几向方矣。
故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
解：
世间的一切争扰都不合道、言的品性。道与言一般，没有分别，没有定准。
文末“葆光”实为洞见。什么是葆光呢？庄子说“注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来”。从字面意思看，葆光指潜藏的光明。通俗理解，光明本是外露，怎么藏起来了呢？在《齐物论》章三中，有“道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？”这个“隐”就有“葆光”的意思。道、言恶乎隐，并非迫切要求道出来吧，言出来吧。不是的。道、言本来就是于“隐”中有“显”。所谓真伪、是非，只是一种显现。光有显现是不够的，“显”“隐”共同规定道、言。
道、言没分别，没定准，但总会分别着什么，定准着什么。这其中，人作为桥梁。庄子认为圣人不是常人。一般人“辩之以相示”，圣人“怀之”。“怀”于内，是为“葆”。圣人“知止其所不知”，点到为止，看似不言，其实已有大言。第一段中，圣人“不论”“不议”“不辩”在俗人看来毫无建树，却真正实现周全。
归根到底，怎么理解“葆光”至关重要。请关注更新。
