在佛教里，出离有很多种含义和解释，我遇到的很多人都把佛教的出离理解为远离人世，就像悉达多太子曾经做过的那样。不过这种解释容易把尚未准备好的人吓跑，佛陀并不打算剃光每个追随者的脑袋。

对于生活在城市里，喝桶装水，每天坐地铁上下班的人来说，悉达多的出离在多数时候只是一种遥远的梦想。他们可能并没有太多的选择余地。

如果你想修行佛法的话，你可能只能在这样的环境里修，在地铁里，在公司里，在下班的路上，在晚饭之后。

但你同样可以出离，要知道，出离心并不只有一种表现形式。

如果你想知道自己是否具有出离心，可以以这种方法检验：在过去对你很重要的一件事，现在是否对你一点都不重要，过去可以轻易激怒你的事，现在你是否毫不在乎。

如果是的话，那么你就从这里出离了。你需要出离的东西很多，并不只是不抽烟不喝酒或不打牌，那只是开始。

所谓出离，就是不再执着过去执着的事物。当你不再执着一件事物或一种习惯，它就失去了指挥摆布你的能力，你也就获得了自由。

从这个意义上来说，你必须出离所有的事物，才能获得彻底的自由。我这里所说的所有的事物当然不止是那些看得见摸得着的东西，也包括很多细微的东西。   

例如，如果你看到一个观点，这个观点令你不舒服，那么说明你执着于一个相反的观点。

这个观点奴役着你，所以你会不舒服。这样的事情也应该出离。不管这个相反的观点正确与否，或是谁所说，如果他可以让你不舒服，那你已经被攻陷，你都应该从那里出离。 

应该指出的是，佛教所有的观点都是为了破除另一些观点而出现，但它不应该成为你的新主人，你也许经常会变得很生气，那是因为你的生活里总是出现与你所预期的相反的东西。 

例如，你请的临时工可能让你非常不舒服，仅仅是因为她擦桌子的方式与你不同，你很不喜欢她那种看上去非常笨拙的擦法。甚至有时候你在街上看见一些打扮夸张、把头发染成绿色的人也会生气。那是因为你执着于古老的审美观。

要摆脱这种不爽的心态，有两种方法，一种是你改变心态，不再执着于每个人必须按照你的方式去做事的想法。还有一个就是换一个擦桌子的方式和你所期待的一样的临时工。

很显然，前者是一劳永逸的方法（佛教用的就是这种方法）。后者只能暂时解决问题，你可能必须不断地更换临时工（这也是很多人不断更换老公的原因）。你可能花了很多时间找一个照你说的方式去擦桌子的临时工，但你很快会发现，她上厕所的时候居然忘了冲马桶。

因此，试图以改变外在的世界来追求完美是徒劳无功的。永远会有你意想不到的事情出现，把毫无准备的你激怒。你有多少执着，就有多少痛苦，要摆脱痛苦，你必须从所有的执着里出离。当你生气的时候你应该看一下自己的心，为什么会生气。是否因为出现了与你期待正相反的东西。你的期待，就是你所执着的东西。

佛陀不会被任何事情激怒，因为他出离了所有的执着。你可能因为任何事情生气，你可能因为公共汽车开的太慢而生气，可能因为找不到所需要的东西而生气（她把东西放哪了？她总是乱放东西），甚至可能因为你想让他生气的人不生气而生气。这说明你非常脆弱。你很容易被激怒。

在经过一段时间的修行之后，你可能还是未能了悟空性，也不知道金刚经在说什么。但你还是和过去有所不同，过去你是个追求完美的人，而现在你已经可以容许很多不完美的事在自己的生活中出现。例如，你可以吃一道比较咸的菜而不会抱怨。

所谓完美主义者，也就是说，你希望所有的事情都要达到你所希望的样子，你希望住在墙壁是天蓝色的屋子里（如果不是，你就会睡不着觉），你不喝桶装水之外的任何水，你希望用自己喜欢的杯子喝茶，希望茶的味道不要太浓也不要太淡。做一个完美主义者的坏处就是，你会经常痛苦，因为这个世界上多数事情都不会轻易俯首听命，它们不会事事顺着你。要让他们达到你所希望的样子，你必需花很多时间。

很多人试图创造完美的世界，不过他们最终都被证明失败了。事实上，只要把你的心稍作调整，一切都会很完美。

你之所以看到的是一个不完美的世界，是因为你有各种执着和不切实际的期待，如果你可以从这里出离，你会变的非常强大，你不再坚持必须住在有蓝色墙壁的屋子里，不再坚持必须喝桶装水，不再坚持必须用自己喜欢的杯子喝水，不再坚持茶的味道必需不浓不淡。

如果你出离了所有的执着，那么你就会变得非常自由，没有任何事情可以激怒你或伤害你。