《为什么佛学是真的》7:因缘动力学

佛学把我们从自然选择给的局限视角中解放出来，从一个更高的水平观察和体验这个世界。

修行到了很高的境界是一个什么状态，这就没有很好的科学证据了，你很难找到很多修行的人来做实验。

1.物我两忘的体验

赖特本人的冥想水平不算高，但是他的功夫也没有白练，也达到了一定的水平。有一次，在冥想的过程中，赖特感到脚上有个疼痛感。他当然没有被这个疼痛感控制，他观察疼痛感。就在这个时候，窗外又传来鸟叫的声音。在那一时之间，赖特突然觉得脚上的疼痛感和窗外的鸟叫声，*都不是*身体的一部分 —— 又或者说，它们*都是*身体的一部分！

赖特感到，“自己”和“外面”，的分界线，消失了。

很多宗教人士都有过的体验，突然之间觉得自己和万事万物融为一体。

这个想法有道理吗？“我”和外部世界的分界线难道不是明摆着的吗？皮肤就是分界线，身体以外的是外界，身体以内的是自己。但是赖特说，如果你仔细想想，这个分界线其实并不明显。

比如说，人体之中有很多和人类共生的细菌，有些细菌对我们的身体有好处。肠道中的某些细菌就对身体健康很重要，而且还能左右我们的情绪。有实验发现如果把一个人的肠道细菌给换掉，这个人的性情都可能会变。那么请问，你的细菌，是“你”的一部分吗？

还有，每个人都关心自己的孩子，如果孩子身体不舒服，那简直比自己病了还难受。那么请问，孩子是不是“你”的一部分呢？

再比如说，有种病叫“镜像触觉联觉(Mirror-touch synesthesia)”。患有这个病的人，如果你触摸他身边的人，他就会感觉你在摸他一样，那个感觉非常真实。那么请问，皮肤还是他身体的界限吗？

对大脑来说，脚完全可以不算是“自我”的一部分。脚上的疼痛只是从大脑外面传递给大脑的信息而已。而窗外的鸟叫声也是从大脑以外传递给大脑的信息。以此来说，脚疼和鸟叫，似乎没有明显的区别。

那么佛学里的“无我”，就还有一个外部的体验。

“无我”的内部体验是，五蕴都不是“我”的一部分。“无我”的外部体验，则是外部的东西，也是我的一部分。我和外部之间并没有绝对的分界线。世间万事万物都是连在一起的，没有任何东西*单独*存在。你可以说“我不是一个单独的存在”，也可以说“我就是世间万物”。

到这一步，你可以说“世间万物是空的”，也可以说“世间万物是一体的”。这两句话听起来似乎是一个意思，但这里面水可就深了。印度教坚持认为世间万物是一体的，大乘佛教坚持认为世间万物都是空的。其中区别到底是怎样一种境界，我们没有体验过。

但这一切并不是文字游戏。意识到自己和外部没有绝对的分界线，可以让你变成一个更好的人。

2.贪嗔痴

“苦（Dukkha）”，苦是因为不满足。换一个说法，佛学认为，苦来自“tanha”。“Tanha”这个词有时候被翻译为“爱”、有时候被翻译成“欲”、还有的翻译是“贪爱”。

Tanha 的字面意思，是饥渴。但佛学中，tanha 既可以表示你喜欢一个东西得不到，也可以表示你不喜欢一个东西、你想和它分开却分不开。这就涉及到另一个佛学概念，叫“三毒”。

所谓三毒就是贪、嗔、痴。中文网络中对三毒有很详细也很玄的解释，但赖特这本书里的解释非常简单 ——

贪，就是被一个事物所吸引。钱财、异性或者名声，不管是什么东西，只要是你想得到，这种感情就叫贪。

嗔，中文字面意思是愤怒，但它泛指一切负面情绪。凡是你对什么东西有负面情绪，想排斥，都叫嗔。

所以贪和嗔其实就是 tanha 的两面。

而因为你有了 tanha，你就会对各种事物做自动的感情判断，觉得这个就是好的、那个就是坏的 ——戴上了有“色”的眼镜，你观察世界就不再准确了，这就是痴。痴，就是蒙蔽了双眼。

贪 + 嗔 = 痴。

所以，修行者要想体验到空，去除痴，就必须克服 tanha。那 tanha 是从哪来的呢？Tanha 是你想把什么东西拿到自己这里来、或者想把什么东西从自己这里拿开 —— 之所以有 tanha，恰恰就是因为你认为你和外界之间有一个分界线。

赖特有一次参加冥想培训班，班上一个同学竟然在冥想的时候睡着了，而且还打呼噜。赖特平时脾气暴躁，他就觉得这个人太可恨了，自己不好好练还打扰别人……他产生了“嗔”。

当然，赖特马上用冥想去观察自己的负面情绪，然后他就平静下来了。这时候，赖特就感到自己和那个打鼾的人之间是有联系的。那个人发出鼾声，鼾声进入赖特的大脑，大脑中对鼾声产生感情评价，感情评价导致 tanha，tanha 又影响了赖特本人。

换做以前的赖特，会把自己和那个打鼾的人给分隔开，想要排斥那这个人。而现在的赖特，是把自己和自己的 tanha 分隔开。

所以，认识到无我，和克服 tanha，是相辅相成的。

把这个功夫修行到最高境界，就是“涅槃”。

3.涅槃是一种什么境界？

涅槃是小乘佛教修行的最高目标，达到涅槃就是阿罗汉，就算是得了正果。不过佛学中其实没有一套硬性的规定，说你做到了哪几件事情就算涅槃。现在有学佛的人推测，涅槃有四个特征 ——

完美的幸福感

彻底的平静感

内心完全的自由

对周围事物有非常清楚的认识和理解

那怎么才能达到涅槃呢？佛学中有个非常重要的一个概念，叫“缘起”。用一句话来概括缘起，就是“依此有故彼有，此生故彼生”。缘起就是一个接着一个的因果链条。每件事发生都是有原因的，每件事发生又都会有一个结果，而这个结果又是另外一件事的原因。而属于人的一条特殊缘起链条，叫做“十二因缘” ——

无明

行

识

名色

六入

触

受

爱

取

有

生

老死

这十二因缘的说法有点玄，但是对其中从“六入”到“爱”，赖特给了很直观的解释 ——

所谓“六入”，就是人的感官；

因为有感官，我们就和外部的世界发生了接触，这就是“触”；

因为“触”，我们就对事物有了好坏评价，这就是“受”；

因为有“受”，就有了你想要和不想要的，这就是“爱”，也就是 tanha。

我们就生活在这个因缘之中。或者你也可以说，我们是被因缘所控制。我们做什么事情，都是“有条件的”。

涅槃，就是摆脱了因缘的控制，变成了“无条件的”。

历史上有很多修行者被认为达到了涅槃。但就看现在活着的人里面，似乎没有谁说我已经到达涅槃，你们敢不敢拿我做个科学实验。所以涅槃还是一个神秘的状态。现在有的西方佛学人士认为人不可能达到完全的涅槃，你最多可以追求*在某一方面*不受限制。

也许我们应该把涅槃当成一个过程，而不是最终的结果。每进一步，你都会更自由。

现在我们还是回到科学上来。

4.超越自然选择

从进化心理学角度，我们之所以要带着感情色彩去看万事万物，之所以有贪和嗔，是自然选择给我们大脑的设定。凡是看上去对传播自身基因有利的，我们就认为它是好的，就贪，反过来就是坏的，就嗔。你可以把佛法当成一个超越自然选择的方法。

为什么要超越自然选择呢？因为自然选择的设定具有天生的不合理性。

赖特说，自然选择给每个人的基本假设就是，你是特殊的，你比别人重要。我们总是从自我的视角出发，去判断好坏。但是这个基本假设不可能是正确的，因为全世界有这么多生物，不可能每个生物都比别的生物重要，不可能每个人都特殊。

那我们能不能换个视角。如果你能跳出自己，用上帝视角或者说宇宙视角去看世界，那么“无我”和“空”这两个概念就很自然了 —— 它们等于就是说，你并不比其他事物特殊。

一块腐败发臭的肉，从人的视角来看，它里面有细菌、对健康有害，显然是个坏东西。但是从细菌的视角来看，腐肉恰恰是它们繁殖的温床。这就是“色即是空”。认识到这一点，这块肉就是一块肉，并不存在好与不好。

也许这就是佛学的意义所在：把我们从自然选择给的局限视角中解放出来，从一个更高的水平观察和体验这个世界。

两千六百年前，佛陀体察到了自然选择给人的思想的限制。他没有任何现代科学工具，但是他发现了问题所在，找到了解决方法，还发展出一套知行合一的佛学体系。佛陀走得非常非常远，以至于后世的人已经难以理解他。

两千六百年后，现代科学让我们再一次发现同样的问题，使得我们可以学习佛陀的方法，印证佛陀的思想。

8，如是我闻：佛法的另一种认知

1. 佛法的两个基本点是“无我”和“空”，一个中心是“自由”。

2. 佛法从来都没说要让人没有感情，佛法一直说的是不要被感情所控制。

3. 真正修行佛法的人，应该以上帝视角 —— 或者说宇宙视角去做慈善。

佛法，大约说是“一个中心”和“两个基本点”。两个基本点是“无我”和“空”。“无我”，是给我们一个客观的视角。“空”，则是客观视角之下的平等观念。而一个中心，则是“自由”。佛法的核心价值观，是让我们做更自由的人。

1.学佛是为了求保佑吗？

有些人会布施给修行佛法的人，比如送些大米之类，希望他们吃了我的米就能带给我“功德”。老百姓这么想，我们完全可以理解。但我想探讨一下：“功德”，是佛法吗？

西方化的佛学里面没有超自然力量，不存在因果报应的说法。即便存在“功德”这个机制，这种贩卖功德的做法，也不符合佛法。

假设布施真的能换来功德。你给庙里捐款，庙里就能通过某种神秘机制让你心想事成，拿人钱财与人消灾，这是合法的生意。僧人如果真有这个能力，完全可以开办这样的生意，这也是一种服务。或者，僧人思想境界高，不屑于收钱，你只要给我吃点米，我就能保佑你家孩子考上大学，这也是合法的服务。合法的意思，是符合“国法”。

但是如果你说这个服务符合*佛法*，那我就要提出一个逻辑质疑。人们之所以“求”佛，是因为心里面有一个欲念，凭自己的力量满足不了，有什么东西想得得不到，于是就去贿赂佛祖，指望佛祖帮他得到。

求佛的人付出一点小小的代价，佛祖就满足他一个大大的欲念。佛祖这岂不是在纵容别人的欲念吗？

佛法的核心思想的是人不应该被自己的欲念控制。佛陀如果听说你有一个欲念是通过世俗力量无法满足的，他肯定劝你舍弃这个欲念，他怎么可能动用超自然力量帮你满足欲念呢？

佛陀的教育是不戴有色眼镜看人，而现在谁布施你、谁在你眼中就得到了特别的对待，你这不是贪财好“色”吗？

所以真正学佛的人，是不是就根本不应该“求”佛？佛学处处强调自由，自由首先得自主，连五蕴都是空的，那你怎么能指望一个外部的力量呢？你的感情想要什么东西得不到，你就通过贿赂佛祖的办法来得到这个东西，你的感情不想要什么东西，你就通过贿赂佛祖的办法让这个东西远离自己 —— 这哪里自由了？这跟佛法不是南辕北辙吗？

2.佛法让人消极吗？

有一种人出家是因为看破了红尘。或者失恋了、或者家破人亡、总之是各种不幸，决定退出游戏，不玩了，去学佛。这似乎是说佛法最适合没有感情的人，你老老实实过个简单质朴的生活，打坐冥想就是你的娱乐了。如果人人都这么消极，世界还怎么进步呢？

但是佛法，似乎从来都没说要让人*没有*感情，佛法一直说的是不要被感情所*控制*。冥想只是观察感情，不是要消灭感情。

如果有一个人，他有很好的创业想法和技术，想开个公司，想把公司做大做强赚很多钱 —— 请问如果佛陀在场，会不会反对他这么做呢？我觉得佛陀不见得会反对。

佛陀真正反对的是被某个东西劫持。

比如现在有个老王，特别想赚钱，认为赚钱是第一位的。为了赚钱，老王牺牲了跟家人的相处时间。老王的亲朋好友，在他的眼中被自动分成了两类人：一类是有利于他赚钱的人，一类是帮不上他赚钱的人，而他只跟第一类人交往。老王看生活中任何东西都是用钱的角度去看，有利于他赚钱的他就关注，跟赚钱没关系的他就直接忽略。

佛陀会认为老王的双眼被蒙蔽了，他生活在自己幻想的世界之中。佛陀反对我们成为老王。

而另有一个老张，虽然也开公司也赚钱，但是他眼中的世界是多姿多彩的。他尊重每一个人，真诚地跟亲友相处。他认为每个东西都有自己的价值，经常关注一些跟自己的事业无关的事情。哪怕你做的事儿他完全不懂，他也愿意听你讲讲。他随时都能发现周围美好的东西，一天到晚心情愉快。佛陀应该会认为，老张的眼中的世界更真实。

假设还有一个老李，情绪非常消极，对外部世界根本没兴趣，眼里看什么东西都是灰色的，我猜佛陀会像反对老王一样反对老李。老李也是被自己的感情劫持了，他沉溺在以往的失败情绪之中不能自拔，他想把世界都变成灰色。

佛陀本人活着的时候，可是非常积极进取的。他到各地发表演讲，跟人搞辩论直播，每次都必须自己赢了才高兴。他带了很多徒弟，留下一大堆话。佛陀是在做一个事业，而且他也在把自己的事业做大做强。

3.做慈善该“以慈悲为怀”吗？

通俗作品里的出家人爱说一句“以慈悲为怀”，可是考察佛学的基本原理，真正的慈善似乎不应该以慈悲为怀。

佛法讲“无我”和“空”，慈善也应该从这里出发。我之所以要做个好人，是因为我认为*我自己并不特殊*。那么首先我不能为了自己加害别人，其次如果我有能力，我应该像造福自己一样造福世界，这就是慈善。而从这个角度来看，现在流行的两种慈善观念，都是错的。

第一种慈善行为比较低级，是做慈善是为了购买功德。比如有人打着信佛的旗号买的一些爬行类动物放生，这是慈善吗？这是购买。这和去庙里捐钱一样，都是为了自己。

第二个慈善行为，是出于共情作用去做慈善。人类有个其他动物可能没有的“共情作用”，就是对别人的遭遇感同身受。我们看到别人难过的时候，自己也觉得很难过。

比如说，你在路上看见一个乞丐，身体残疾，你觉得他太惨了，你心里也难受，所以你就要帮助他 —— 而你帮助他就等于是帮助了自己，因为自己也不那么难受了。……这个做法，难道不也是为了满足自己的情感需求吗？

耶鲁大学心理学教授保罗·布鲁姆（Paul Bloom ）的《反共情》（Against Empathy）。布鲁姆反对因为共情作用而做慈善。

乞丐这件事儿的道理。这个乞丐故意把自己搞得很惨，他就得到了很多钱。而另有很多残疾人不屑于出来乞讨，靠自己的劳动挣钱，可是因为你没看见他们有多惨，结果他们拿到的钱没有乞丐的多。这公平吗？

再比如说，现在有些遭遇不幸的人在网上搞募捐，他得到的捐款，几乎就是取决于他能激起别人多少共情。如果我们仅仅是因为共情作用而捐款，这就等于是谁的故事越催泪，谁拿到的钱就越多。这合理吗？

还有，发生了地震灾害，电视台就会搞一些捐款晚会。有时候因为晚会节目给力，收到全国人民的捐款远远超过了救灾的实际需要，那么多出来的这些钱应该怎么办呢？如果政府把钱拿去干别的事儿，捐款人肯定不干，说我们捐的钱必须专款专用。可是如果真的都专款专用，难道让曝光和宣传决定哪个灾区收到的钱最多吗？

其实从佛法角度，出于共情作用捐款和购买功德是一样的，都是从“我、我、我”这个视角出发。真正修行佛法的人，应该以上帝视角 —— 或者说宇宙视角去做慈善。

假设现在有一支足球队，你是主教练，你要决定今晚的比赛谁上场。站在每个球员的角度来看，每个人都希望自己上场。而你，有三个标准可供选择。

第一个标准是谁将来给我回报，我就让谁上场。这显然是自私的，你这是受贿 —— 或者，也可以说你是在贿赂将来能给你回报的球员。

第二个标准是看谁可怜让谁上场。比如小王已经很长时间没打过主力了，他家里很困难，你觉得今天应该让他上场挣点比赛奖金。这也是自私，你是在满足自己的同情心。

正确的标准是什么呢？是你站在球队、公司、联盟、观众，所有相关人员的立场上去做决定。那么正确的标准就一定是谁水平高就让谁上场。

现在西方很多富豪做慈善，不是今天高兴了就给谁多少钱，而是科学安排，成立一个专门机构，把慈善作为一个专业的事情去做。

对普通人来说，也许最好的办法就是做*最适合你做*的事情，让这个世界变得更好。如果你在路上遇到老人跌倒了，你应该赶紧帮助他 —— 这么做不是因为他让你想起了自己的父母，而是因为第一，这件事应该做；第二，你离他最近，这件事最适合你做。注意，这个选择可是上帝视角 —— 就算让佛陀本人安排，他也会派你去做。

也许“义不容辞”，是比“慈悲为怀”更好的慈善理由。换句话说，也许慈善的最高境界是，我之所以做这件事，是因为这件事*应该被做*，而不是因为我自己*想要做*这件事。

佛法的核心价值观是自由，修行的目的是不受自己情感的控制、不受外部刺激的控制，是自己觉得*应该*怎么做就怎么做，是自己的自由选择。