《道德经》第一章中，有这样一句话，“故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所噭。”
这句话通俗的解释是，我们要想观察那种无名无实的道的状态，我们要放空自己，不要先入为主，保持一种清虚无为的状态，用内心去感受，才能真正与那个境界相沟通，能够体会道在那个状态下的微妙的运转；我们要观察有名有实的道的状态，我们要有欲，要带着自己的角度、学识、神识，去观察这个世界，来体会道是如何运转的。
这句话，老子在告诉我们用“直觉”和“理性”两个角度来观察事物，看待事情，在一件事情中，如果能够用两种角度结合着考虑问题，这便是一种智慧。
首先，我们要经常保持一种没有欲望的清净的状态，来观察、体会道的奥妙；为什么要在这种状态下观察到的奥妙呢？老子这句话有大学问，老子这句话告诉我们要用两种状态来观察一件事，一个是无欲，一个是有欲。任何事情从这不同的角度去看，能发现不同的内容。这是一种人生的智慧，我们通常都带着自己的角度去观察周围的世界，去分析周围的世界，这是戴着有色眼镜。老子告诉我们要“放下”，保持一种没有主观意愿的状态观察事物。老子认为万物在它刚刚起源的时候，无名无形，没有任何特质，这是万物的最初状态，道在其中帮助其运转。这种状态需要您保持一种清净的、虚空的、没有任何意念状态，才能和这个力量相沟通，才能真正的体会到、觉察到这个力量运转的模式。此句看似简单，却是一种修炼的法门，如果真的要获得那种大智慧，要保持虚空的状态，清空自己，安静下来，更容易与其沟通，更容易体察到其如何运转。这种状态在道德经中多次强调，通过不同的比喻，强调保持空的状态，只有这样才能与其沟通，才能明白世界运转的奥妙。
安静的状态下，圣人们、哲人们在保持安静的状态下，除了能对周围的事物做出客观的判断外，还能与创立世界最初的力量沟通，能更清楚的体察到它给你带来的灵感、启发，这个状态是一种修炼，致虚极、守静笃，要保持一种虚空的状态，这是我们每一个人都要学会的修炼方式。我们的人生往往急于赶路，很少有人能够真正停下来，能够真正去达到这个状态。各种修炼都需要打坐、静坐，无论佛家还是道家。
其次，要从自己的角度，带着自己的思想去观察世界。为什么要带着自己的思想观察世界呢？因为你毕竟是生活在这个世界上的人，必定有自己的角度，必定有自己的位置。比如说，公司里两个部门发生了争执，您作为领导怎么处理这两个部门的争执呢。首先要放空自己，放下欲望，不带任何主观色彩来对待这件事，这个时候您公平的看待这个问题应该怎么处理；另外一个方面还要想到一个部门是自己带出来的，亲手培养起来的，这个时候我的角度是领导者，怎么能够更好的处理这件事要有自己的角度。您可能会更了解这个团队，为什么会出这个问题，您会有更深的了解，处理问题的方式可能就更得体。
所以一个事情一定要学会两者之间来回切换。老子认为我们如果能保持一种清空的、虚空的状态，能够体会到事物运行的本质，这是一种直观的、直觉的状态，凭直觉来判断这个事物究竟会怎么样。另外一种是理性，理性的分析，根据我现有的条件，处于什么位置，我周围的情况处于什么状态，我会有什么样的角度，然后理性来分析、推论，得到结论。
这两者哪个准呢？两者都准。我们要学会在两者之间来回切换，有所取舍，将其交织起来一起分析一个问题。我们要放空自己，学会跳出来看问题，但我们毕竟在这个世界里生活，我们周围的条件是构成我们的不可缺少的一个环节，所以我们也要通过自己的常识、理智，结合自己周围的条件来分析事物运行的规律。
——摘自罗大伦讲道德经录音
说起“直觉”来判断事物，为什么有的人看的准，有的人看的不准。我觉得首先是一个人理论、学识、阅历的积累，通过经历的一些事情触类旁通、举一反三；其次，是上文提到的修炼的法门，人如果真正能放空自己，就能够感觉到那不可言语的神秘的力量——“道”，能够有常人不能理解的前瞻性与准确的判断力。归根到底，无论是学习的积累，还是阅历的丰富，都是人生的修炼。
写于二零一八年四月二十六日 大连
