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❤️《庄子》杂篇

【原文】

三

    宇泰定者，发乎天光。发乎天光者，人见其人，物见其物。人有脩者，乃今有恒；有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，谓之天民；天之所助，谓之天子。

    学者，学其所不能学也；行者，行其所不能行也；辩者，辩其所不能辩也。知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天钧败之[1]。

    备物以将形[2]，藏不虞以生心，敬中以达彼，若是而万恶至者，皆天也，而非人也，不足以滑成[3]，不可内于灵台。灵台者，有持而不知其所持，而不可持者也。不见其诚己而发，每发而不当，业入而不舍，每更为失。为不善乎显明之中者，人得而诛之[4]；为不善乎幽闲之中者，鬼得而诛之[5]。明乎人，明乎鬼者，然后能独行。

    券内者，行乎无名；券外者[6]，志乎期费[7]。行乎无名者，唯庸有光[8]；志乎期费者，唯贾人也，人见其跂，犹之魁然[9]。与物穷者，物入焉；与物且者，其身之不能容，焉能容人！不能容人者无亲，无亲者尽人。兵莫憯于志[10]，镆铘为下；寇莫大于阴阳，无所逃于天地之间。非阴阳贼之，心则使之也。

【注释】 

[1]天钧：指造化。

[2]将：养虞，疑虑。

[3]滑成：扰乱心中的天成之德行。

[4]业：世间万事。

[5]诛：处罚，讨伐。

[6]券：务，做。

[7]期费：敛财的意思。

[8]唯：虽然。

[9]魁然：魁伟的样子。

[10]憯（cǎn）：狠，毒。

【译文】

    心境安泰镇定的人，就会发出自然的光芒。发出自然光芒的，就会人现其形，物现其状。人能守静修炼，才能具有恒常的本性；有恒常的本性，人们就会依附于他，自然也会帮助他。人们来依附的，称他为天民，自然帮助的，称他为天子。

    学习的人，想学习他不能学到的东西；实行的人，想实行他不能做到的事情；辩论的人，辩他所不能辩的。知识的探求在他所不能知的境域停止，便达到最高的境界。如果不遵循这一点的话，自然注定是要失败的。

    具备形成耳目之物以养形体，深敛外在情感不作任何思虑而使心境快活并富有生气，谨慎地持守心中的一点灵气用以通达外在事物。如果达到这种境界还有种种灾祸到来，那都是自然安排的结果，而不是人为的结果，不足以扰乱德性，不能纳入高于万物的内心。心灵有主见而行之又无主见，不可有意把持，还看不见诚成于己就向外发作，每次发作都是不恰当的，外事一旦侵扰心中就不会轻易离去，即使有所改变也会留下创伤。在光天化日下做了坏事，人人都会谴责他、处罚他；背地里做坏事的，会受到鬼的谴责。能够坦然地面对他人，坦然地面对自己的良心，才能够无忧无虑地独来独往。

    名分合乎自身，行事就不显于名声；名分超出自身，就是心思也总在于穷尽财用。行事不显名声的人，即使平庸也有光辉；心思在于穷尽财用的人，只不过是商人而已，人人都能看清他们在奋力追求分外的东西，还自以为泰然无危。跟外物顺应相通的人，外物必将归依于他；跟外物相互阻遏的人，他们自身都不能相容，又怎么能容纳他人！不能容人的人没有亲近，没有亲近的人也就为人们所弃绝。兵器没有什么能对人的心神作出伤害，从这一意义说良剑莫邪也只能算是下等；寇敌没有什么比阴阳的变异更为巨大，因为任何人也没有办法逃脱出天地之间。其实并非阴阳的变异伤害他人，而是人们心神自扰不能顺应阴阳的变化而使自身受到伤害。

【实例解读】

    持之有度

    鲁庄公的车夫东野驾车的技术很好。有一次，庄公请来一些大臣来观看东野的驾车表演，只见东野一会儿向前，一会儿向后，一会儿又在原地转圈，真是灵活自如，车技娴熟，众人喝彩声不断。这时又有几个大臣到来，颇为错过了前面的表演而感到遗憾，于是鲁庄公便命令东野再来一次。“主公不可！”一位叫颜直的大臣急忙劝阻，“臣看东野的马已经大汗淋漓，体力不支，不能再表演了。”“不见得吧？”鲁庄公将信将疑。正在这时，只见一匹马转着转着，栽倒在地，口吐白沫而死。鲁庄公大为惊奇，问其故。颜直答道：“常言说得好，力不可使尽，财不可荡尽，任何事情都应持之有度，否则，必定会失败的啊！”

    有一句成语叫“过犹不及”，生活中“度”的问题的确十分重要。聪明人做任何事情都应行之有度，抓准这个模糊的界限其实并不是件容易的事，只有培养自己对事物的敏锐的洞察力，才能更好地做到这一点。