《瑜伽师地论》中的善、不善十种业（2）不与取

作者：观如法师 大象佛学图书馆

《瑜伽师地论》善、不善十种业：二、不与取

《瑜伽师地论》卷八

补特伽罗相差别建立

一、黑品（不善业）

二、不与取

复次不与取者，此是总句。

「复次不与取者」，「不与取」，不与而取，是偷盗。这里面也有总、别句的不同，说不与取这句话是总句，这一句是总句，所有的大意，都属于这一句的。

《瑜伽论记》卷第二：「不与取中有二，初释经文，后略义结成。前中初标总句，次别释十四句。」

一、于他所有

于他所有者，谓他所摄财谷等事。

「别句」一共是十四句。

第一句是「于他所有者」。「于他所有」，属于他人的所有权的东西。所有权的东西是什么？「财谷等事」，一个是财，一个是谷。财是财产，谷是食品。「财」就是金银宝物，实际的资产。「谷」物，就是五谷。财或者谷，属于他人所有，不是我的，这是一个条件。若是不与而取，这就是盗。

二、若在聚落

若在聚落者：谓即彼事，于聚落中，若积集，若移转。

《瑜伽论记》卷第二：「若积集若移转者，钱谷等物名积集，牛羊等名移转。」

「若在聚落者」这是第二句，这是指财谷的处所。「彼事」，彼财，或者谷这些东西。「于聚落中」，很多人居住的地方，或者是村落，或者是城邑、城市。

财是财产，谷是食品，这个「等」也包括有牛马猪羊，乃至国城，妻子，奴婢这一些的事情。「若积集」就是把财、谷这些东西，积集在一起。「若移转」，离开了原来的地方了，叫做「移转」，这在戒律上来说，就是「举离本处」，这个罪过就成立了。若是有盗心，但是没有动的时候，盗罪还不成立的。

三、若闲静处

若闲静处者，谓即彼事，于闲静处，若生，若集，或复移转。

《瑜伽论记》卷第二：「于闲静处若生者禾苗等，若集者集转如前。」

「若闲静虑者」这是第三句。「若闲静处」，闲静处就不是很多的人居住的地方，很少人来往。这话什么意思呢？「谓即彼事，于闲静处」，就是所想要盗取的东西，就在闲静处那里。「生」是说所栽培所种的五谷在那里生，那么讲也是可以。这是《遁伦记》上的解释，也有道理。「若集」，集就是前面「若积集」，「或复移转」这和前面的意思一样。总而言之，原来在那个地方，想办法把它举离本处了，那盗罪就成就了。

四、即此名为可盗物数

即此名为可盗物数者：谓所不与，不舍，不弃物。

第四句话「即此名为可盗物数者」，就是前面这么多的东西，或者聚落中，或者闲静处，或者是财、或者是谷，或者是牛马这些东西。这些东西，「谓所不与，不舍不弃物」，这些东西、物的主人他没有「与」，没有说是给；没有生起舍，没有发动布施的心情，就是没有放弃所有权；也不是弃物，没有丢掉，不一定是给人。

「即此名为可盗物数者」，可偷盗的这些东西，物主没有「不与、不舍、不弃」，若盗，就是犯罪。

五、若自执受

若自执受者，谓执为己有。

这是第五句。「自执受」，自己把它拿过来，或者是用心下命令，叫别人拿。拿了以后，「谓执为己有」，心里面认为这是我的了，于是这个罪过成立了。

六、不与而取

不与而取者，谓彼或时资具阙少，执为己有。

「不与而取」，这是第六句。偷盗的那个人，他的生活所须上缺少资具，为了满足自己所须要，就把别人东西偷过来。

七、不与而乐

不与而乐者，谓乐受行偷盗事业。

第七句。「不与而乐」，人家不给也不管，就是一定要拿过来，欢喜做这件事。「谓乐受行偷盗事业」，就是欢喜以偷盗为事业的这种人。

八、于所不与不舍不弃而生希望

于所不与、不舍、不弃，而生希望者，

《瑜伽论记》卷第二：「若彼物主非先所与如酬债法者，财主不先作酬债意故名不与。次句不舍者，不起施心名不舍。不弃可知。」

这是第八句。「于所」，那个物主「不与、不舍、不弃」，而我想要，就生出来希望心，他不与不舍不弃是他的事，我还是要把它拿过来。

谓劫盗他，欲为己有。

「谓劫盗他，欲为己有」，这就叫做希望，解释这个偷盗的心情。就是想抢别人的东西过来变成属于我的。「劫盗他」分二个意思，一、就是在物主不知道的时候偷过来；二、是明，就是明明地抢过来。

若彼物主，非先所与，如酬债法，是名不与。

解释「不与等」这三句话，什么叫做「不与，不舍，不弃」。先解释「不与」。

「若彼物主非先所与」，盗贼以前同物主要求某东西要送给他，物主没有答应给他。

「如酬债法」，如酬债法就是解释「非先所与」的意思，说是我欠你的钱，我现在答应还给你，那么你来拿，我就给你了，这叫做「酬债法」。现在说「非先所与，如酬债法」，以前没答应给你，你就是把它就强力的抢过来了，是名「不与」。

若彼物主，于彼取者，而不舍与，是名不舍。

这「不舍」什么意思呢？「若彼物主」，若那个物的主人，「于彼取者」，那个取者把东西抢走了，那个物主还没有布施的心情，那还是犯罪的。若是他也同意了，你抢走了，我当送给你了，那取者也不犯罪。现在说抢走了，物主还是不同意。不同意那取者就犯盗，「是名不舍」。

若彼物主，于诸众生，不随所欲受用而弃，是名不弃。

「若彼物主」，若是物的主人，「于诸众生，不随所欲受用」，他有很多的财富，他说他同意，大众随便拿，随便受用，那么大众拿去了，也不犯盗。现在物主没有这个意思，「不随所欲受用而弃」，若拿去了就犯罪，「是名不弃」。

九、自为而取

自为而取者，谓不与而取故，及不与而乐故。

这是第九句，是「自为而取」。「自为而取，谓不与而取故」，就是人家没有给，就拿走了。「及不与而乐」，不给，而就欢喜拿了。这叫做「自为而取」，为自己而取。

十、饕餮而取

饕餮而取者，谓所不与、不舍、不弃、而希望故。

《瑜伽论记》卷第二：「饕餮者：贪财为饕，贪食为餮。」

这是第十句。贪财叫做「饕」，「餮」是贪食。「饕餮而取」这句话的意思，表示贪求心特别强的人。「所不与、不舍、不弃」，而起了偷盗的贪心，这个时候拿到人家的东西，叫做「饕餮而取」。

十一、不清而取

不清而取者，谓于所兢物，为他所胜，不清雪故

《瑜伽论记》卷第二：「于论时中他理得胜不自清雪名不清取。」

「不清而取者」，这是第十一句。

「不清而取」，比较复杂一点。「谓于所兢物，为他所胜，不清雪故」，这个「不清而取」是怎么情形呢？就是要拿到的东西不是那么顺利。「兢」，就是诤，大家诤这个东西。大家在辩论的时候，我说是我的，你说是你的，他说是他的，大家在辩论。这个物是应该属于你的，只是你的辩才不够，输给人家了。表面上你就是没有道理了！现在要拿的时候，没有足够的智慧辩论，说不过人家，还是把东西拿走了，拿走了这叫做「不清而取」。

十二、不净而取

不净而取者，谓虽胜他，而为过失垢所染故。

《瑜伽论记》卷第二：「虽复竞诤而得彼财，财非己物而诤取之名不净取。」

「不净而取」，这是第十二句。「不净而取」和前面有点相反。「谓虽胜他」，东西大家争论，大家口头上的辩论都输了，你胜利了，把东西拿走了。「而为过失垢所染故」，用辩才把别人讲倒了，还是有过失，你拿去了，这个东西还是有点不清净，还是有点盗的意思。

十三、有罪而取

有罪而取者，谓能摄受现法、后法非爱果故。

这是第十三句「有罪而取」。有罪而取什么意思呢？「谓能摄受」，就是拿了这个东西，会令成就现法罪，后法罪，会得到苦恼的果报。拿到了这个物以后，现在会造成罪，或者是造「后法」罪，将来会得恶报，得一种不好的果报，这叫做「有罪而取」。

十四、于不与取若未远离

于不与取若未远离者，如前杀生相说应知。

这是第十四句。「于不与取若未远离者，如前杀生相说」，像前面杀生相的最后那一段，「于杀生事若未远离者，此显遇缘容可出离，谓乃至未远离来名杀生者。」，「应知」。

人都是随顺他自己的环境、背景，做顺手牵羊的事。如果这个人遇见好因缘，他就不会做偷盗这个事。若是还没有遇见这种好因缘，没有遇见善知识告诉他：偷盗是不好的，所以他没能远离这种罪过，这种人就是「于不与取若未远离者，如前杀生相说应知」。这个人就算是偷了，罪轻，因为他的心性不是太欢喜。

所余业道亦尔。

其它的，现在这是说偷盗，其它的淫欲的事情，乃至说谎话的事情，就是一些罪恶的事情，也是一样，也有这种情形的。

此中略义者，谓由盗此故，成不与取。若于是处，如其差别，如实劫盗，由劫盗故，得此过失，是名总义。

《瑜伽论记》卷第二：「略义有二。前中基述两解。一云：结十四句为三，一、由盗此故成不与取。则前初句于他所有。二、若于是处如其差别如实劫盗者谓次十一句。三、由劫盗故得此过失者则第十三十四两句。二云：为五结。一、由盗此故结第五第六句。二、若于是处结初四句。三、如其差别结第八句已下乃至第十三句。四、如实劫盗结第七句。五、由劫盗故得此过失结第十四句。今复解云：一、由盗此故成不与取则初四句。二、若于是处如其差别如实劫盗者谓次八句。由劫盗故得此过失者则最后二句为一结。如文。不与取业道究竟者。如对法云：谓取为己有。」

「此中略义者，谓由盗此故」，这一共是十四句，第一句就是「于所有」这一句。「由盗此故，成不与取」，这不与取的罪成立了。

「若于是处，如其差别」，那就是其次的二句，第二、第三句。若在聚落，若闲静处，这是两个地方的差别。

「如实劫盗」，就是由第四句开始，到第十句，一共有七句，「即此名为可盗物数」到「饕餮而取」。

「由劫盗故，得此过失」，这后面那四句，就是「不清而取」、「不净而取」、「有罪而取」、「于不与取若未远离」这四句。「由劫盗故得此过失，是名总义」，这几句话就是前面一大段文的要义。

又此中亦显不与取者相，非不与取法相。

当知余亦尔。

这里面也是显示「不与取」的人的「相」貌，偷盗的「法」的「相」貌，那要在后面「法相差别建立」才说的。当知其它的业道也是这样子。