因为你发生了变化，世界才发生变化。这是马云演讲里的一句话。
演讲忘了什么内容，但这句话感觉很有道理。
世界不会因为我们的改变而改变，因为我们太渺小了，根本就不值得一提。
但我们自己改变了，那么我们的内心世界和周围的环境就发生了变化，这个是可以有的。
因为这句话，我想起了两个词：行有不得，反求诸己；舍得。
外部世界是内心世界的反应。
人们欲望很多，大部分都是求。都想得。
求是向外求，得是从外得。
很少有人向内求，提升自己的境界，戒定慧、断舍离；很少有人懂得舍，往外送。
其实，内心里面的世界没有，外面的世界也不会有；没有舍就没有得。
为什么呢？
“行有不得，反求诸己。” 这句话出自《孟子·离娄上》，它的含义是：事情做不成功，遇到了挫折和困难，或者人际关系处得不好，就要自我反省，一切从自己身上找原因。
在《孟子.公孙丑上》：“仁者如射，射者正己而后发。发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”
在孟子的这段话里，首先要理解的是“仁者如射”。孔子说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”就是实行仁道而不霸道；就是爱人而不恨人；就是泛爱而不私爱；就是达人而不毁人。这样的人就叫做“仁者”。由此可见，“仁”是儒家的最高道德准则之一。
理解了“仁者”，也就不难理解“如射”。仁者（的行为）就如同射箭一样。先要端正自己的姿势，然后再放箭。仁者的姿势，孔子认为有五种品德，即恭、宽、信、敏、惠，具体来讲，恭就是庄重，宽就是宽厚，信就是守信，敏就是敏捷，惠就是慈惠。说到底，就是人与人之间既要自尊自重，又要互尊、互爱、互信。其最基本的精神就是“爱人”。孔子把“仁”阐述成贤能政治的一切准则，又阐述成最高道德标准，它概括了一切善良的品德。孔子以“仁”为人生追求的最高道德境界，构成了自己全部思想的核心。因此，要成为“仁者”的关键是要“首先端正自己”。
如果射“不中”怎么办？孟子给出的答案是：“发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”孟子告诫我们：如果射不中，就做两件事，一是不要埋怨胜过自己的人；二是要反过来找自己的问题。孟子的这段话，一下子就把仁者的标准给确定下来了。这同孔子的“君子求诸己，小人求诸人。”的思想一脉相承。孔子还有一句话说得更加透彻：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬；行有不得，皆反求诸己。”
为什么要“反求诸己”？道理很简单，因为：“其身正而天下归之；”因为“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”
纵观古今中外贤哲之士，在修身养性上，都非常注重修炼反思功夫。与自己对话，常反思自己，才能实现自我净化、自我完善、自我革新、自我提高。
“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，莫使有尘埃”。前人以此告诫世人要不断拂拭心灵，以免被尘垢蒙蔽污染，遮蔽了光明本性。人生在世，当时刻保持警惕和清醒，不得过且过、不急功近利、不左右摇摆，在功名利禄、金钱美色等各种诱惑面前耐得住寂寞、稳得住心神、守得住清贫。
鲁迅先生说过：“我的确时时解剖别人，然而更多的是无情的解剖自己。”常常“解剖”自己，是一个反省、自省的过程。人非圣贤，孰能无过。我们不但要发现自己身上的亮点，更要审视自身的缺点，自觉扬长避短。只有具备这种做事、做人的态度，才能不断完善自我，使人生走向成功和成熟。
不恐智不达，唯恐德不修。道德修养的最高境界在于“慎独”，所谓“君子必慎其独也”。无论在什么情况下，作为党员，都要严格按照道德准则行事，做好自我约束，做到襟怀坦白，表里如一，人前和人后一个样，自己独处和群众面前一个样，无人监督和有人监督一个样，八小时以外和八小时以内一个样。
