1）文字：拷貝自維基文庫論語全覽，https://zh.m.wikisource.org/wiki/%E8%AB%96%E8%AA%9E/%E5%85%A8%E8%A6%BD。
2）吟誦：ym_y5，張衛東先生論語吟誦，喜馬拉雅FM，https://www.ximalaya.com/album/19863213
3）注釋：《论语》全文翻译目录，易文言，http://ewenyan.com/contents/more/ly.html
4）句讀：遵循注釋和吟誦部分。
學^而第一
1.1 子曰^：「學^而時習^之，不^亦^說^乎？有朋自遠方來，不^亦^樂^乎？人不^知而不^慍，不^亦^君子乎？」
1.2 有子曰^：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不^好犯上，而好作^亂者，未之有也。君子務本，本立^而道生。孝弟也者，其為仁之本與！」
1.3 子曰：「巧言令色^，鮮矣仁！」
1.4 曾子曰^：「吾日^三省吾身：為人謀而不^忠乎？與朋友交而不^信乎？傳不^習^乎？」
1.5 子曰^：「道千乘之國^：敬事而信，節^用而愛人，使民以時。」
1.6 子曰^：「弟子入^則^孝，出^則^弟，謹而信，汎愛眾，而親仁。行有餘力^，則^以學^文。」
1.7 子夏曰^：「賢賢易^色^，事父母能竭^其力^，事君能致其身，與朋友交言而有信。雖曰^未學^，吾必^謂之學^矣。」
1.8 子曰：「君子不^重則^不^威，學^則^不^固。主忠信，無友不^如己者。過，則^勿^憚改。」
1.9 曾子曰^：「慎終追遠，民德^歸厚矣。」
1.10 子禽問於子貢曰^：「夫子至於是邦也，必^聞其政，求之與？抑^與之與？」子貢曰^：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得^之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？」
1.11 子曰^：「父在，觀其志；父沒^，觀其行；三年無改於父之道，可謂孝矣。」
1.12 有子曰^：「禮之用，和為貴。先王之道斯為美。小大由之，有所不^行。知和而和，不^以禮節^之，亦^不^可行也。」
1.13 有子曰^：「信近於義，言可復也；恭近於禮，遠恥辱^也；因不^失^其親，亦^可宗也。」
1.14 子曰^：「君子食^無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學^也已。」
1.15 子貢曰^：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰^：「可也。未若^貧而樂^，富而好禮者也。」子貢曰^：「《詩》云：『如切^如磋，如琢^如磨。』其斯之謂與？」子曰^：「賜也，始可與言詩已矣！告^諸往而知來者。」
1.16 子曰^：「不^患人之不^己知，患不^知人也。」
爲政第二
2.1 子曰^：「爲政以德^，譬如北^辰，居其所，而眾星共之。」
2.2 子曰^：「詩三百^，一^言以蔽之，曰^思無邪(xiá)。」
2.3 子曰^：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德^，齊之以禮，有恥且格^。」
2.4 子曰^：「吾十^有五而志于學^；三十^而立^；四十^而不^惑^；五十^而知天命；六^十^而耳順；七^十^而從心所欲^，不^踰矩。」
2.5 孟懿子問孝。子曰^：「無違。」樊遲御，子吿之曰^：「孟孫問孝於我，我對曰^：『無違。』」樊遲曰^：「何謂也？」子曰^：「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。」
2.6孟武伯^問孝。子曰^：「父母，唯其疾^之憂。」
2.7 子游問孝。子曰^：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不^敬，何以別^乎？」
2.8 子夏問孝。子曰^：「色^難。有事，弟子服^其勞；有酒食^，先生饌。曾是以爲孝乎？」
2.9 子曰^：「吾與回言終日^，不^違如愚。退而省其私，亦^足^以發^。回也不^愚。」
2.10 子曰^：「視其所以，觀其所由，察^其所安，人焉廋（sōu）哉！人焉廋哉！」
2.11 子曰^：「溫故而知新，可以爲師矣。」
2.12 子曰^：「君子不^器。」
2.13 子貢問君子。子曰^：「先行其言，而後從之。」
2.14 子曰^：「君子周而不^比，小人比而不^周。」
2.15 子曰^：「學^而不^思則^罔，思而不^學^則^殆。」
2.16 子曰^：「攻乎異端，斯害也已。」
2.17 子曰^：「由，誨女知之乎！知之爲知之，不^知爲不^知，是知也。」
2.18 子張學^干祿^。子曰^：「多聞闕^疑，愼言其餘，則^寡尤；多見闕^殆，愼行其餘，則^寡悔。言寡尤，行寡悔，祿^在其中矣。」
2.19 哀公問曰^：「何爲則^民服^？」孔子對曰^：「擧直^錯^諸枉，則^民服^；擧枉錯^諸直^，則^民不^服^。」
2.20 季康子問：「使民敬忠以勸，如之何？」子曰^：「臨之以莊，則^敬；孝慈，則^忠；擧善而教不^能，則^勸。」
2.21 或^謂孔子曰^：「子奚不^爲政？」子曰^：「《書》云：『孝乎惟孝，友於兄弟。』施於有政，是亦^爲政，奚其爲爲政？」
2.22 子曰^：「人而無信，不^知其可也。大車(jū)無輗(ní)，小車無軏(yuè)，其何以行之哉？」
2.23 子張問：「十^世可知也？」子曰^：「殷因於夏禮，所損益^可知也；周因於殷禮，所損益^可知也；其或^繼周者，雖百^世可知也。」
2.24 子曰^：「非其鬼而祭之，諂也。見義不^爲，無勇也。」
八佾(yì)第三
3.1 孔子謂季氏：「八^佾(yì)舞於庭。是可忍也，孰^不^可忍也！」
3.2 三家者，以雍徹^。子曰^：「『相維辟^公，天子穆^穆^。』奚取於三家之堂？」
3.3 子曰^：「人而不^仁，如禮何？人而不^仁，如樂^(yuè.)何？」
3.4 林放問禮之本。子曰^：「大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易^也，寧戚^。」
3.5 子曰^：「夷狄^之有君，不^如諸夏之亡也。」
3.6 季氏旅於泰山。子謂冉有曰^：「女弗^能救與？」對曰^：「不^能。」子曰^：「嗚呼！曾謂泰山不^如林放乎？」
3.7 子曰^：「君子無所爭，必^也射^乎！揖^讓而升，下而飮，其爭也君子。」
3.8 子夏問曰^：「『巧笑倩兮，美目^盼兮，素以爲絢兮。』何謂也？」子曰^：「繪事後素。」曰^：「禮後乎？」子曰^：「起予者商也，始可與言《詩》已矣。」
3.9 子曰^：「夏禮，吾能言之，杞不^足^徵也；殷禮，吾能言之，宋不^足^徵也。文獻不^足^故也，足^則^吾能徵之矣。」
3.10 子曰^：「禘(dì)自既灌而往者，吾不^欲^觀之矣。」
3.11 或^問「禘」之說^。子曰^：「不^知也。知其說者之於天下也，其如示諸斯乎？」指其掌。
3.12 祭如在，祭神如神在。子曰^：「吾不^與祭，如不^祭。」
3.13 王孫賈問曰^：「『與其媚於奧，寧媚於竈(zào)。』何謂也？」子曰^：「不^然。獲^罪於天，無所禱也。」
3.14 子曰^：「周監於二代，郁^郁^乎文哉！吾從周。」
3.15 子入^太廟，每事問。或^曰^：「孰^謂鄹(zōu)人之子知禮乎？入^太廟，每事問。」子聞之，曰^：「是禮也！」
3.16 子曰^：「射^不^主皮，爲力^不^同科，古之道也。」
3.17 子貢欲^去吿朔^之餼羊。子曰^：「賜也！爾愛其羊，我愛其禮。」
3.18 子曰^：「事君盡禮，人以爲諂也。」
3.19 定公問：「君使臣，臣事君，如之何？」孔子對曰^：「君使臣以禮，臣事君以忠。」
3.20 子曰^：「《關雎》，樂^而不^淫，哀而不^傷。」
3.21 哀公問社於宰我。宰我對曰^：「夏后氏以松，殷人以柏^，周人以栗^。曰^：『使民戰栗^。』」子聞之，曰^：「成事不^說^，遂事不^諫，既往不^咎。」
3.22 子曰^：「管仲之器小哉！」或^曰^：「管仲儉乎？」曰^：「管氏有三歸，官事不^攝^，焉得^儉？」「然則^管仲知禮乎？」曰^：「邦君樹塞^門，管氏亦^樹塞^門。邦君爲兩君之好，有反坫，管氏亦^有反坫。管氏而知禮，孰^不^知禮？」
3.23 子語魯大師樂^，曰^：「樂^其可知也。始作^，翕如也。從之，純如也，皦如也，繹^如也。以成。」
3.24 儀封人請見，曰^：「君子之至於斯也，吾未嘗不^得^見也。」從者見之。出^曰^：「二三子，何患於喪乎？天下之無道也久矣，天將以夫子爲木^鐸^。」
3.25 子謂韶：「盡美矣，又盡善也。」謂武：「盡美矣，未盡善也。」
3.26 子曰^：「居上不^寬，爲禮不^敬，臨喪不^哀，吾何以觀之哉！」
里仁第四
4.1 子曰^：「里仁爲美。擇^不^處仁，焉得^知？」
4.2 子曰^：「不^仁者，不^可以久處約^，不^可以長處樂^。仁者安仁，知者利仁。」
4.3 子曰^：「惟仁者能好人，能惡人。」
4.4 子曰^：「苟志於仁矣，無惡也。」
4.5 子曰^：「富與貴，是人之所欲也，不^以其道得^之，不^處也。貧與賤，是人之所惡也；不^以其道得^之，不^去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食^之閒違仁，造次必^於是，顚沛必^於是。」
4.6 子曰^：「我未見好仁者，惡不^仁者。好仁者，無以尙之；惡不^仁者，其爲仁矣。不^使不^仁者加乎其身。有能一^日^用其力^於仁矣乎？我未見力^不^足者！蓋有之矣，我未之見也。」
4.7 子曰^：「人之過也，各^於其黨。觀過，斯知仁矣。」
4.8 子曰^：「朝聞道，夕^死可矣！」
4.9 子曰^：「士志於道，而恥惡^衣惡^食者，未足^與議也！」
4.10 子曰^：「君子之於天下也，無適^也，無莫^也，義之與比。」
4.11 子曰^：「君子懷德^，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。」
4.12 子曰^：「放於利而行，多怨。」
4.13 子曰^：「能以禮讓爲國^乎，何有？不^能以禮讓爲國^，如禮何？」
4.14子曰^：「不^患無位，患所以立^。不^患莫^己知，求爲可知也。」
4.15子曰^：「參乎！吾道一^以貫之。」曾子曰^：「唯。」子出^，門人問曰^：「何謂也？」曾子曰^：「夫子之道，忠恕而已矣！」
4.16 子曰^：「君子喻於義，小人喻於利。」
4.17 子曰^：「見賢思齊焉，見不^賢而內自省也。」
4.18子曰^：「事父母幾諫；見志不^從，又敬而不^違，勞而不^怨。」
4.19子曰^：「父母在，不^遠遊；遊必^有方。」
4.20 子曰^：「三年無改於父之道，可謂孝矣。」
4.21 子曰^：「父母之年，不^可不^知也。一^則^以喜，一^則^以懼。」
4.22 子曰^：「古者言之不^出^，恥躬之不^逮也。」
4.23 子曰^：「以約^失^之者，鮮矣。」
4.24 子曰^：「君子欲^訥於言而敏於行。」
4.25 子曰^：「德^不^孤，必^有鄰。」
4.26 子游曰^：「事君數，斯辱^矣。朋友數，斯疏矣。」
公冶長第五
5.1 子謂公冶長，「可妻也；雖在縲絏之中，非其罪也。」以其子妻之。
5.2 子謂南容，「邦有道，不^廢；邦無道，免於刑戮^。」以其兄之子妻之。
5.3 子謂子賤：「君子哉若^人！魯無君子者，斯焉取斯？」
5.4 子貢問曰^：「賜也何如？」子曰^：「女器也」。曰^：「何器也？」曰^：「瑚璉也。」
5.5 或^曰^：「雍也，仁而不^佞。」子曰^：「焉用佞？禦人以口給^，屢憎於人。不^知其仁；焉用佞？」
5.6 子使漆^雕開仕。對曰^：「吾斯之未能信。」子說^。
5.7 子曰^：「道不^行，乘桴(fū)浮於海，從我者，其由與？」子路聞之喜。子曰^：「由也，好勇過我，無所取材。」
5.8 孟武伯^問：「子路仁乎？」子曰^：「不^知也。」又問，子曰^：「由也，千乘之國^，可使治其賦也；不^知其仁也。」「求也何如？」子曰^：「求也，千室^之邑^，百^乘之家，可使爲之宰也；不^知其仁也。」「赤^也何如？」子曰^：「赤^也，束^帶立^於朝，可使與賓客^言也；不^知其仁也。」
5.9 子謂子貢曰^：「女與回也孰^愈？」對曰^：「賜也何敢望回！回也聞一^以知十，賜也聞一^以知二。」子曰^：「弗^如也。吾與女，弗^如也。」
5.10 宰予晝寢。子曰^：「朽木^不^可雕也，糞土之牆，不^可杇也；於予與何誅！」子曰^：「始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行；於予與改是。」
5.11 子曰^：「吾未見剛者。」或^對曰^：「申棖(chéng)。」子曰^：「棖也慾！焉得^剛？」
5.12 子貢曰^：「我不^欲^人之加諸我也，吾亦欲^無加諸人。」子曰^：「賜也，非爾所及^也！」
5.13 子貢曰^：「夫子之文章，可得^而聞也；夫子之言性與天道，不^可得^而聞也。」
5.14 子路有聞，未之能行，唯恐有聞。
5.15 子貢問曰^：「孔文子，何以謂之文也？」子曰^：「敏而好學^，不^恥下問，是以謂之文也。」
5.16 子謂子產：「有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。」
5.17 子曰^：「晏平仲善與人交，久而敬之。」
5.18 子曰^：「臧文仲居蔡，山節^藻梲(zhuō)。何如其知也？」
5.19 子張問曰^：「令尹子文，三仕爲令尹，無喜色；三已之，無慍色。舊令尹之政，必^以吿新令尹。何如？」子曰^：「忠矣。」曰^：「仁矣乎？」曰^：「未知，焉得^仁？」「崔子弒齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之，至於他邦，則^曰^：『猶吾大夫崔子也！』違之，之一^邦，則^又曰^：『猶吾大夫崔子也！』違之。何如？」子曰^：「淸矣。」曰^：「仁矣乎？」曰^：「未知，焉得^仁？」
5.20 季文子三思而後行。子聞之曰^：「再，斯可矣！」
5.21 子曰^：「甯武子，邦有道則^知；邦無道則^愚。其知可及^也，其愚不^可及^也。」
5.22 子在陳，曰^：「歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不^知所以裁之。」
5.23 子曰^：「伯^夷、叔^齊，不^念舊惡^，怨是用希。」
5.24 子曰^：「孰^謂微生高直？或^乞醯焉，乞諸其鄰而與之。」
5.25 子曰^：「巧言、令色^、足^恭，左丘明恥之，丘亦^恥之。匿^怨而友其人，左丘明恥之，丘亦^恥之。」
5.26 顏淵、季路侍。子曰^：「盍^各^言爾志？」子路曰^：「願車馬衣裘，與朋友共，敝之而無憾。」顏淵曰^：「願無伐^善，無施勞。」子路曰^：「願聞子之志。」子曰^：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」
5.27 子曰^：「已矣乎！吾未見能見其過，而內自訟者也。」
5.28 子曰^：「十^室^之邑^，必^有忠信如丘者焉，不^如丘之好學^也。」
雍也第六^
6.1 子曰^：「雍也，可使南面。」
6.2 仲弓問子桑伯^子。子曰^：「可也，簡。」仲弓曰^：「居敬而行簡，以臨其民，不^亦^可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎？」子曰^：「雍之言然。」
6.3 哀公問：「弟子孰^爲好學^？」孔子對曰^：「有顏回者，好學^；不^遷怒，不^貳過，不^幸短命死矣！今也則^亡，未聞好學^者也。」
6.4 子華使於齊，冉子爲其母請粟^。子曰^：「與之釜。」請益^，曰^：「與之庾。」冉子與之粟^五秉。子曰^：「赤^之適^齊也，乘肥馬，衣輕裘；吾聞之也：君子周急^不^繼富。」
6.5 原思爲之宰，與之粟^九百^，辭。子曰^：「毋！以與爾鄰里鄉黨乎！」
6.6 子謂仲弓曰^：「犁牛之子，騂(xīng)且角^；雖欲^勿用，山川其舍諸？」
6.7 子曰^：「回也，其心三月^不^違仁。其餘，則^日^月^至焉而已矣。」
6.8 季康子問：「仲由可使從政也與？」子曰^：「由也果，於從政乎何有！」曰^：「賜也可使從政也與？」曰^：「賜也達^，於從政乎何有！」曰^：「求也可使從政也與？」曰^：「求也藝，於從政乎何有！」
6.9 季氏使閔子騫爲費(mì)宰。閔子騫曰^：「善爲我辭焉。如有復我者，則^吾必^在汶上矣。」
6.10 伯^牛有疾^，子問之，自牖執^其手，曰^：「亡之，命矣夫！斯人也，而有斯疾^也！斯人也，而有斯疾^也！」
6.11 子曰^：「賢哉回也！一^簞(dān)食^，一^瓢飮，在陋巷，人不^堪其憂，回也不^改其樂^。賢哉回也！」
6.12 冉求曰^：「非不^說^子之道，力^不^足^也。」子曰^：「力^不^足^者，中道而廢；今女畫。」
6.13 子謂子夏曰^：「女爲君子儒，無爲小人儒。」
6.14 子游爲武城宰。子曰^：「女得^人焉耳乎？」曰^：「有澹(dàn)臺滅明者，行不^由徑；非公事，未嘗至於偃之室^也。」
6.15 子曰^：「孟之反不^伐^，奔而殿，將入^門，策其馬，曰^：『非敢後也，馬不^進也。』」
6.16 子曰^：「不^有祝^鮀(tuó)之佞，而有宋朝之美，難乎免於今之世矣。」
6.17 子曰^：「誰能出^不^由戶？何莫^由斯道也！」
6.18 子曰^：「質^勝文則^野，文勝質^則^史。文質^彬彬，然後君子。」
6.19 子曰^：「人之生也直^，罔之生也幸而免。」
6.20 子曰^：「知之者，不^如好之者，好之者，不^如樂^之者。」
6.21 子曰^：「中人以上，可以語上也；中人以下，不^可以語上也。」
6.22 樊遲問知。子曰^：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。」問仁。曰^：「仁者先難而後獲^，可謂仁矣。」
6.23 子曰^：「知者樂^水，仁者樂^山。知者動，仁者靜。知者樂^，仁者壽。」
6.24 子曰^：「齊一^變，至於魯；魯一^變，至於道。」
6.25 子曰^：「觚(gū)不^觚，觚哉！觚哉！」
6.26 宰我問曰^：「仁者雖吿之曰^：『井有仁焉。』其從之也？」子曰^：「何爲其然也？君子可逝也，不^可陷也。可欺也，不^可罔也。」
6.27 子曰^：「君子博^學^於文，約^之以禮，亦^可以弗^畔矣夫！」
6.28 子見南子，子路不^說^。夫子矢之曰^：「予所否者，天厭之！天厭之！」
6.29 子曰^：「中庸之爲德^也，其至矣乎！民鮮久矣！」
6.30 子貢曰^：「如有博^施於民，而能濟眾，何如？可謂仁乎？」子曰^：「何事於仁，必^也聖乎？堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲^立^而立^人，己欲^達^而達^人。能近取譬，可謂仁之方也已。」
述而第七^
7.1 子曰^：「述而不^作^，信而好古，竊^比於我老彭。」
7.2 子曰^：「默^而識^之，學^而不^厭，誨人不^倦，何有於我哉？」
7.3 子曰^：「德^之不^脩，學^之不^講，聞義不^能徙，不^善不^能改，是吾憂也。」
7.4 子之燕居，申申如也，夭夭如也。
7.5 子曰^：「甚矣，吾衰也！久矣，吾不^復夢見周公！」
7.6 子曰^：「志於道，據於德^，依於仁，游於藝。」
7.7 子曰^：「自行束^脩以上，吾未嘗無誨焉。」
7.8 子曰^：「不^憤不^啟；不^悱(fěi)不^發^。擧一^隅，不^以三隅反，則^不^復也。」
7.9 子食^於有喪者之側^，未嘗飽也。
7.10 子於是日^哭^，則^不^歌。
7.11 子謂顏淵曰^：「用之則^行，舍之則^藏。惟我與爾有是夫！」子路曰^：「子行三軍，則^誰與？」子曰^：「暴^虎馮(píng)河，死而無悔者，吾不^與也。必^也臨事而懼，好謀而成者也。」
7.12 子曰^：「富而可求也，雖執^鞭之士，吾亦^爲之；如不^可求，從吾所好。」
7.13 子之所愼：齊、戰、疾^。
7.14 子在齊聞韶，三月^不^知肉^味，曰^：「不^圖爲樂^之至於斯也！」
7.15 冉有曰^：「夫子爲衞君乎？」子貢曰^：「諾^，吾將問之」。入^曰^：「伯^夷叔^齊，何人也？」曰^：「古之賢人也。」曰^：「怨乎？」曰^：「求仁而得^仁，又何怨？」出^，曰^：「夫子不^爲也。」
7.16 子曰^：「飯疏食^，飮水，曲^肱而枕之，樂^亦^在其中矣。不^義而富且貴，於我如浮雲。」
7.17 子曰^：「加我數年，五十^以學^易，可以無大過矣。」
7.18 子所雅言：「詩、書、執^禮，皆雅言也。」
7.19 葉^公問孔子於子路，子路不^對。子曰^：「女奚不^曰^：『其爲人也，發^憤忘食^，樂^以忘憂，不^知老之將至云爾。』」
7.20 子曰^：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」
7.21 子不^語：怪、力^、亂、神。
7.22 子曰^：「三人行，必^有我師焉。擇^其善者而從之，其不^善者而改之。」
7.23 子曰^：「天生德^於予，桓魋其如予何！」
7.24 子曰^：「二三子，以我爲隱乎？吾無隱乎爾！吾無行而不^與二三子者，是丘也。」
7.25 子以四教：文、行、忠、信。
7.26 子曰^：「聖人，吾不^得^而見之矣！得^見君子者，斯可矣。」子曰^：「善人，吾不^得^而見之矣！得^見有恆者，斯可矣。亡而爲有，虛而爲盈，約^而爲泰，難乎有恆矣！」
7.27 子釣而不^綱，弋^而不^射^宿^。
7.28 子曰^：「蓋有不^知而作^之者，我無是也。多聞，擇^其善者而從之，多見而識^之，知之次也。」
7.29 互鄉難與言。童子見，門人惑。子曰^：「與其進也，不^與其退也。唯何甚？人潔^己以進，與其潔也，不^保其往也！」
7.30 子曰^：「仁遠乎哉？我欲^仁，斯仁至矣。」
7.31 陳司敗問：「昭公知禮乎？」孔子對曰^：「知禮。」孔子退，揖^巫馬期而進之，曰^：「吾聞君子不^黨，君子亦^黨乎？君取於吳爲同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰^不^知禮？」巫馬期以吿。子曰^：「丘也幸，苟有過，人必^知之。」
7.32 子與人歌而善，必^使反之，而後和之。
7.33 子曰^：「文，莫^吾猶人也；躬行君子，則^吾未之有得^！」
7.34 子曰^：「若^聖與仁，則^吾豈敢？抑^爲之不^厭，誨人不^倦，則^可謂云爾已矣！」公西華曰^：「正唯弟子不^能學^也！」
7.35 子疾^病，子路請禱。子曰^：「有諸？」子路對曰^：「有之。誄曰^：『禱爾于上下神祇(qí)。』子曰^：「丘之禱久矣！」
7.36 子曰^：「奢則^不^孫，儉則^固；與其不^孫也，甯固。」
7.37 子曰^：「君子坦蕩蕩，小人長戚^戚^。」
7.38 子溫而厲，威而不^猛，恭而安。
泰伯^第八^
8.1 子曰^：「泰伯^，其可謂至德^也已矣！三以天下讓，民無得^而稱焉。」
8.2 子曰^：「恭而無禮則^勞，愼而無禮則^葸，勇而無禮則^亂，直^而無禮則^絞。君子篤於親，則^民興於仁。故舊不^遺，則^民不^偷。」
8.3 曾子有疾^，召門弟子曰^：「啟予足^！啟予手！詩云：『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄^冰。』而今而後，吾知免夫！小子！」
8.4 曾子有疾^，孟敬子問之。曾子言曰^：「鳥之將死，其鳴也哀，人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴^慢矣；正顏色^，斯近信矣；出^辭氣，斯遠鄙倍矣；籩豆之事，則^有司存。」
8.5 曾子曰^：「以能問於不^能，以多問於寡，有若^無，實^若^虛，犯而不^校。昔^者吾友，嘗從事於斯矣。」
8.6 曾子曰^：「可以託六^尺^之孤，可以寄百^里之命，臨大節^而不^可奪^也。君子人與？君子人也！」
8.7 曾子曰^：「士不^可以不^弘毅，任重而道遠。仁以爲己任，不^亦^重乎；死而後已，不^亦^遠乎。」
8.8 子曰^：「興於詩，立^於禮，成於樂^。」
8.9 子曰^：「民可使由之，不^可使知之。」
8.10 子曰^：「好勇疾^貧，亂也。人而不^仁，疾^之已甚，亂也。」
8.11 子曰^：「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不^足^觀也已！」
8.12 子曰^：「三年學^，不^至於穀，不^易^得^也。」
8.13 子曰^：「篤信好學^，守死善道。危邦不^入^，亂邦不^居。天下有道則^見，無道則^隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」
8.14 子曰^：「不^在其位，不^謀其政。」
8.15 子曰^：「師摯之始，關雎之亂，洋洋乎，盈耳哉！」
8.16 子曰^：「狂而不^直^，侗而不^愿，悾悾而不^信，吾不^知之矣！」
8.17 子曰^：「學^如不^及^，猶恐失^之。」
8.18 子曰^：「巍巍乎，舜、禹之有天下也，而不^與焉。」
8.19 子曰^：「大哉，堯之爲君也！巍巍乎，唯天爲大，唯堯則^之！蕩蕩乎，民無能名焉！巍巍乎，其有成功也！煥乎，其有文章！」
8.20 舜有臣五人，而天下治。武王曰^：「予有亂臣十^人。」孔子曰^：「『才難』，不^其然乎？唐虞之際，於斯爲盛，有婦人焉，九人而已。三分天下有其二，以服^事殷、周之德^，其可謂至德^也已矣！」
8.21 子曰^：「禹，吾無間然矣！菲飮食^，而致孝乎鬼神；惡^衣服^，而致美乎黻冕；卑宮室^，而盡力^乎溝洫。禹，吾無間然矣！」
子罕第九
9.1子罕言利與命與仁。
9.2 達^巷黨人曰^：「大哉孔子！博^學^而無所成名。」子聞之，謂門弟子曰^：「吾何執^？執^御乎？執^射^乎？吾執^御矣！」
9.3 子曰^：「麻冕，禮也；今也純，儉，吾從眾。拜下，禮也；今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下。」
9.4 子絕^四：「毋意，毋必^，毋固，毋我。」
9.5 子畏於匡。曰^：「文王既沒^，文不^在茲乎？天之將喪斯文也，後死者，不^得^與於斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何？」
9.6 大宰問於子貢曰^：「夫子聖者與？何其多能也？」子貢曰^：「固天縱之將聖，又多能也。」子聞之曰^：「大宰知我乎！吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不^多也！」
9.7 牢曰^：「子云：『吾不^試，故藝。』」
9.8 子曰^：「吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也，我扣其兩端而竭^焉。」
9.9 子曰^：「鳳鳥不^至，河不^出^圖，吾已矣夫！」
9.10 子見齊衰者，冕衣裳者，與瞽者，見之，雖少必^作^，過之必^趨。
9.11 顏淵喟然歎曰^：「仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽^焉在後！夫子循循然善誘人：博^我以文，約^我以禮。欲^罷不^能，既竭^吾才，如有所立^卓^爾，雖欲^從之，末^由也已！」
9.12 子疾^病，子路使門人爲臣。病間，曰^：「久矣哉，由之行詐也！無臣而爲有臣，吾誰欺？欺天乎？且予與其死於臣之手也，無寧死於二三子之手乎！且予縱不^得^大葬，予死於道路乎？」
9.13 子貢曰^：「有美玉^於斯，韞櫝^而藏諸？求善賈而沽諸？」子曰^：「沽之哉！沽之哉！我待賈者也！」
9.14 子欲^居九夷。或^曰^：「陋，如之何？」子曰^：「君子居之，何陋之有？」
9.15 子曰^：「吾自衞反魯，然後樂^正，雅頌各^得^其所。」
9.16 子曰^：「出^則^事公卿，入^則^事父兄，喪事不^敢不^勉，不^爲酒困，何有於我哉？」
9.17 子在川上曰^：「逝者如斯夫！不^舍晝夜。」
9.18 子曰^：「吾未見好德^如好色^者也。」
9.19 子曰^：「譬如爲山，未成一^簣，止，吾止也！譬如平地，雖覆^一^簣，進，吾往也！」
9.20 子曰^：「語之而不^惰者，其回也與！」
9.21 子謂顏淵，曰^：「惜^乎！吾見其進也，未見其止也！」
9.22 子曰^：「苗而不^秀者，有矣夫！秀而不^實^者，有矣夫！」
9.23 子曰^：「後生可畏，焉知來者之不^如今也？四十^、五十^而無聞焉，斯亦^不^足^畏也已！」
9.24 子曰^：「法^語之言，能無從乎？改之爲貴。巽與之言，能無說^乎？繹^之爲貴。說^而不^繹^，從而不^改，吾末^如之何也已矣！」
9.25 子曰^：「主忠信，毋友不^如己者，過則^勿^憚改。」
9.26 子曰^：「三軍可奪^帥^也，匹^夫不^可奪^志也。」
9.27 子曰^：「衣敝縕袍，與衣狐貉(hé)^者立^，而不^恥者，其由也與！『不^忮(zhì)不^求，何用不^臧？』子路終身誦之。子曰^：「是道也，何足^以臧？」
9.28 子曰^：「歲寒，然後知松柏^之後凋也。」
9.29 子曰^：「知者不^惑^，仁者不^憂，勇者不^懼。」
9.30 子曰^：「可與共學^，未可與適^道；可與適^道，未可與立^；可與立^，未可與權。」
9.31 「唐棣之華，偏其反而；豈不^爾思？室^是遠而」。子曰^：「未之思也，夫何遠之有？」
鄉黨第十^
10.1 孔子於鄉黨，恂恂如也，似不^能言者。其在宗廟朝廷，便便言，唯謹爾。
10.2 朝與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，誾誾如也。君在，踧踖如也，與與如也。
10.3 君召使擯，色^勃^如也，足^躩如也。揖^所與立^，左右手，衣前後，襜如也。趨進，翼^如也。賓退，必^復命，曰^：「賓不^顧矣。」
10.4 入^公門，鞠躬如也，如不^容。立^不^中門，行不^履閾。過位，色^勃^如也，足^躩如也，其言似不^足^者。攝^齊升堂，鞠躬如也，屛氣似不^息^者。出^，降一^等，逞顏色^，怡怡如也。沒^階趨進，翼^如也。復其位，踧踖如也。
10.5 執^圭，鞠躬如也，如不^勝。上如揖^，下如授，勃^如戰色^，足^蹜蹜如有循。享禮，有容色^。私覿，愉愉如也。
10.6 君子不^以紺(gàn)緅(zōu)飾^，紅紫不^以爲褻^服^；當暑，袗(zhěn)絺(chī)綌(xì)，必^表而出^之。緇衣羔裘，素衣麑(ní)裘，黃衣狐裘。褻^裘長，短右袂(mèi)。（必^有寢衣，長一^身有半。）狐貉^之厚以居。去喪，無所不^佩。非帷裳，必^殺^之。羔裘玄冠，不^以弔。吉^月^，必^朝服^而朝。
10.7 齊，必^有明衣，布。齊必^變食^，居必^遷坐。
10.8 食^不^厭精，膾(kuài)不^厭細。食^饐(yì)而餲(ài)，魚餒(něi)而肉^敗，不^食^。色^惡^不^食^，臭惡^不^食^。失^飪(rèn)不^食^，不^時不^食^。割^不^正不^食^，不^得^其醬不^食^。肉^雖多，不^使勝食^氣(同“餼”ｘì)。唯酒無量，不^及^亂。沽酒市脯(fǔ)不^食^。不^撤^薑食^，不^多食^。
10.9 祭于公，不^宿^肉^。祭肉^不^出^三日^，出^三日^，不^食^之矣。
10.10 食^不^語，寢不^言。
10.11 雖疏食^菜羹瓜祭，必^齊如也。
10.12 席^不^正不^坐。
10.13 鄉人飮酒，杖者出^，斯出^矣。
10.14 鄉人儺，朝服^而立^於阼階。
10.15 問人於他邦，再拜而送之。
10.16 康子饋藥^，拜而受之，曰^：「丘未達^，不^敢嘗。」
10.17 廄焚，子退朝，曰^：「傷人乎？」不^問馬。
10.18 君賜食^，必^正席^先嘗之。君賜腥，必^熟而薦之。君賜生，必^畜^之。侍食^於君，君祭，先飯。
10.19 疾^，君視之，東首，加朝服^拖紳。
10.20 君命召，不^俟駕行矣。
10.21 入^太廟，每事問。
10.22 朋友死，無所歸，曰^：「於我殯。」
10.23 朋友之饋，雖車馬，非祭肉^，不^拜。
10.24 寢不^尸，居不^容。
10.25 見齊(zī)衰(cuī)者，雖狎^必^變。見冕者與瞽(gǔ)者，雖褻^必^以貌。凶服^者式^之。式^負版者。有盛饌(zhuàn)，必^變色^而作^。迅雷，風烈^，必^變。
10.26 升車，必^正立^，執^綏。車中不^內顧，不^疾^言，不^親指。
10.27 色^斯擧矣，翔而後集^。曰^：「山梁雌雉，時哉時哉！」子路共之，三嗅而作^。
先進第十^一^
11.1 子曰^：「先進於禮樂^，野人也；後進於禮樂^，君子也。如用之，則^吾從先進。」
11.2 子曰^：「從我於陳蔡者，皆不^及^門也。」德^行：顏淵、閔子騫、冉伯^牛、仲弓。言語：宰我、子貢。政事：冉有、季路。文學^：子游、子夏。
11.3 德^行：顏淵，閔子騫，冉伯^牛，仲弓。言語：宰我，子貢。政事：冉有，季路。文學^：子游，子夏。
11.4 子曰^：「回也，非助我者也！於吾言，無所不^說^。」
11.5 子曰^：「孝哉，閔子騫！人不^間於其父母昆弟之言。」
11.6 南容三復《白^圭》，孔子以其兄之子妻之。
11.7 季康子問：「弟子孰^爲好學^？」孔子對曰^：「有顏回者好學^，不^幸短命死矣。今也則^亡。」
11.8 顏淵死，顏路請子之車以爲之槨。子曰^：「才不^才，亦^各^言其子也。鯉也死，有棺而無槨。吾不^徒行以爲之槨，以吾從大夫之後，不^可徒行也。」
11.9 顏淵死，子曰^：「噫！天喪予！天喪予！」
11.10 顏淵死，子哭^之慟。從者曰^：「子慟矣！」曰^：「有慟乎？非夫人之爲慟而誰爲？」
11.11 顏淵死，門人欲^厚葬之。子曰^：「不^可。」門人厚葬之。子曰^：「回也，視予猶父也，予不^得^視猶子也；非我也，夫二三子也。」
11.12 季路問事鬼神。子曰^：「未能事人，焉能事鬼？」「敢問死？」曰^：「未知生，焉知死？」
11.13 閔子侍側^，誾(yín)誾如也；子路，行(hàng)行如也；冉有、子貢，侃侃如也。子樂^。「若^由也，不^得^其死然！」
11.14 魯人爲長府。閔子騫曰^：「仍舊貫，如之何？何必^改作^？」子曰^：「夫人不^言，言必^有中。」
11.15 子曰^：「由之瑟^，奚爲於丘之門？」門人不^敬子路。子曰^：「由也升堂矣，未入^於室^也！」
11.16 子貢問：「師與商也孰^賢？」子曰^：「師也過，商也不^及^。」曰^：「然則^師愈與？」子曰^：「過猶不^及^。」
11.17 季氏富於周公，而求也爲之聚斂而附益^之。子曰^：「非吾徒也！小子鳴鼓而攻之，可也。」
11.18 柴也愚，參也魯，師也辟^，由也喭。
11.19我子曰^：「回也其庶乎，屢空。賜不^受命，而貨殖^焉；億^則^屢中。」
11.20 子張問「善人」之道。子曰^：「不^踐跡^，亦^不^入^於室^。」
11.21 子曰^：「論篤是與，君子者乎？色^莊者乎？」
11.22 子路問：「聞斯行諸？」子曰^：「有父兄在，如之何其聞斯行之？」冉有問：「聞斯行諸？」子曰^：「聞斯行之。」公西華曰^：「由也問：『聞斯行諸？』子曰^：『有父兄在。』求也問：『聞斯行諸？』子曰^：『聞斯行之。』赤^也惑^，敢問。」子曰^：「求也退，故進之；由也兼人，故退之。」
11.23 子畏於匡，顏淵後。子曰^：「吾以女爲死矣！」曰^：「子在，回何敢死？」
11.24 季子然問：「仲由、冉求可謂大臣與？」子曰^：「吾以子爲異之問，曾由與求之問？所謂大臣者，以道事君，不^可則^止。今由與求也，可謂具臣矣。」曰^：「然則^從之者與？」子曰^：「弒父與君，亦^不^從也。」
11.25 子路使子羔爲費宰。子曰^：「賊^夫人之子。」子路曰^：「有民人焉，有社稷^焉；何必^讀^書，然後爲學^？」子曰^：「是故惡夫佞(nìng)者。」
11.26 子路、曾皙、冉有、公西華侍坐。子曰^：「以吾一^日^長乎爾，毋吾以也。居則^曰^：『不^吾知也。』如或^知爾，則^何以哉？」
子路率^爾而對，曰^：「千乘之國^，攝^乎大國^之閒，加之以師旅，因之以饑饉，由也爲之，比及^三年，可使有勇，且知方也。」夫子哂(shěn)之。
「求，爾何如？」對曰^：「方六^七^十^，如五六^十^，求也爲之，比及^三年，可使足^民；如其禮樂^，以俟君子。」
「赤^，爾何如？」對曰^：「非曰^能之，願學^焉！宗廟之事，如會同，端章甫，願爲小相焉。」
「點，爾何如？」鼓瑟^希，鏗爾，舍瑟^而作^；對曰^：「異乎三子者之撰。」子曰^：「何傷乎？亦^各^言其志也。」曰^：「莫^春者，春服^既成。冠者五六^人，童子六^七^人。浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」夫子喟然歎曰^：「吾與點也！」
三子者出^，曾皙後。曾皙曰^：「夫三子者之言何如？」子曰^：「亦^各^言其志也已矣。」曰^：「夫子何哂由也？」曰^：「爲國^以禮，其言不^讓，是故哂之。」「唯求則^非邦也與？」「安見方六^七^十^，如五六^十^，而非邦也者？」「唯赤^則^非邦也與？」「宗廟會同，非諸侯而何？赤^也爲之小，孰^能爲之大？」
顏淵第十^二
12.1 顏淵問「仁」。子曰^：「克己復禮爲仁。一^日^克己復禮，天下歸仁焉，爲仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰^：「請問其目。」子曰^：「非禮勿^視，非禮勿^聽，非禮勿^言，非禮勿^動。」顏淵曰^：「回雖不^敏，請事斯語矣！」
12.2 仲弓問「仁」。子曰^：「出^門如見大賓，使民如承大祭，己所不^欲^，勿^施於人。在邦無怨，在家無怨。」仲弓曰^：「雍雖不^敏，請事斯語矣！」
12.3 司馬牛問「仁」。子曰^：「仁者，其言也訒。」曰^：「其言也訒，斯謂之『仁』已夫？」子曰^：「爲之難，言之得^無訒乎！」
12.4 司馬牛問「君子」。子曰^：「君子不^憂不^懼。」曰^：「不^憂不^懼，斯謂之『君子』矣夫？」子曰^：「內省不^疚，夫何憂何懼！」
12.5 司馬牛憂曰^：「人皆有兄弟，我獨^亡！」子夏曰^：「商聞之矣：『死生有命，富貴在天』君子敬而無失^，與人恭而有禮，四海之內，皆兄弟也，君子何患乎無兄弟也！」
12.6 子張問「明」。子曰^：「浸潤之譖，膚受之愬，不^行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之愬，不^行焉，可謂遠也已矣。」
12.7 子貢問「政」。子曰^：「足^食^，足^兵，民信之矣。」子貢曰^：「必^不^得^已而去，於斯三者何先？」曰^：「去兵。」子貢曰^：「必^不^得^已而去，於斯二者何先？」曰^：「去食^。自古皆有死，民無信不^立^。」
12.8 棘^子成曰^：「君子質^而已矣，何以文爲？」子貢曰^：「惜^乎，夫子之說^，君子也，駟不^及^舌^！文猶質^也，質^猶文也；虎豹之鞹，猶犬羊之鞹。」
12.9 哀公問於有若^曰^：「年饑，用不^足^，如之何？」有若^對曰^：「盍^徹乎？」曰^：「二，吾猶不^足^，如之何其徹也？」對曰^：「百^姓足^，君孰^與不^足^？百^姓不^足^，君孰^與足^！」
12.10 子張問「崇德^，辨惑^。」子曰^：「主忠信，徙義：崇德^也。愛之欲^其生，惡之欲^其死；既欲^其生，又欲^其死：是惑^也。」（誠不^以富，亦^祇以異。）
12.11 齊景公問「政」於孔子。孔子對曰^：「君君，臣臣，父父，子子。」公曰^：「善哉！信如君不^君，臣不^臣，父不^父，子不^子，雖有粟^，吾得^而食^諸？」
12.12 子曰^：「片言可以折^獄^者，其由也與！」子路無宿^諾^。
12.13 子曰^：「聽訟，吾猶人也；必^也使無訟乎！」
12.14 子張問「政」。子曰^：「居之無倦，行之以忠。」
12.15 子曰^：「博^學^以文，約^之以禮；亦^可以弗^畔矣夫！」
12.16 子曰^：「君子成人之美，不^成人之惡^。小人反是。」
12.17 季康子問「政」於孔子。孔子對曰^：「『政』者，正也。子帥^以正，孰^敢不^正？」
12.18 季康子患盜，問於孔子。孔子對曰^：「苟子之不^欲^，雖賞之不^竊^。」
12.19 季康子問政於孔子曰^：「如殺^無道，以就有道，何如？」孔子對曰^：「子爲政，焉用殺^？子欲^善，而民善矣。君子之德^，風；小人之德^，草；草上之風，必^偃。」
12.20 子張問：「士何如斯可謂之『達^』矣？」子曰^：「何哉，爾所謂『達^』者？」子張對曰^：「在邦必^聞，在家必^聞。」子曰^：「是『聞』也，非『達^』也。夫『達^』也者，質^直^而好義，察言而觀色^，慮以下人，在邦必^達^，在家必^達^。夫『聞』也者：色^取仁而行違，居之不^疑。在邦必^聞，在家必^聞。」
12.21 樊遲從遊於舞雩之下曰^：「敢問崇德^，脩慝，辨惑^？」子曰^：「善哉問！先事後得^，非『崇德^』與？攻其惡^，無攻人之惡^，非『脩慝』與？一^朝之忿，忘其身以及^其親，非『惑^』與？」
12.22 樊遲問「仁」。子曰^：「愛人。」問「知」。子曰^：「知人。」樊遲未達^，子曰^：「擧直^錯^諸枉，能使枉者直^。」樊遲退，見子夏曰^：「鄉也吾見於夫子而問『知』，子曰^：『擧直^錯^諸枉，能使枉者直^』，何謂也？」子夏曰^：「富哉言乎！舜有天下，選於眾，擧皋陶，不^仁者遠矣。湯有天下，選於眾，擧伊尹，不^仁者遠矣。」
12.23 子貢問「友」。子曰^：「忠吿而善道之，不^可則^止，毋自辱^焉。」
12.24 曾子曰^：「君子以文會友，以友輔仁。」
子路第十^三
13.1 子路問政。子曰^：「先之，勞之。」請益^，曰^：「無倦。」
13.2 仲弓爲季氏宰，問政。子曰^：「先有司。赦小過。擧賢才。」曰^：「焉知賢才而擧之？」曰^：「擧爾所知。爾所不^知，人其舍諸？」
13.3 子路曰^：「衞君待子而爲政，子將奚先？」子曰^：「必^也正名乎！」子路曰^：「有是哉？子之迂也！奚其正？」子曰^：「野哉，由也！君子於其所不^知，蓋闕
^(quē.)如也。名不^正，則^言不^順；言不^順，則^事不^成；事不^成，則^禮樂^不^興；禮樂^不^興，則^刑罰^不^中；刑罰^不^中，則^民無所措手足^。故君子名之必^可言也，言之必^可行也。君子於其言，無所苟而已矣。」
13.4 樊遲請學^稼，子曰^：「吾不^如老農。」請學^爲圃，曰^：「吾不^如老圃。」樊遲出^，子曰^：「小人哉，樊須也！上好禮，則^民莫^敢不^敬；上好義，則^民莫^敢不^服^；上好信，則^民莫^敢不^用情，夫如是，則^四方之民，襁(qiǎng)負其子而至矣，焉用稼？」
13.5 子曰^：「誦詩三百^，授之以政，不^達^。使於四方，不^能專對；雖多，亦^奚以爲？」
13.6 子曰^：「其身正，不^令而行；其身不^正，雖令不^從。」
13.7子曰^：「魯衞之政，兄弟也。」
13.8 子謂衞公子荊，「善居室^：始有，曰^：『苟合^矣；』少有，曰^：『苟完矣。』富有，曰^：『苟美矣。』」
13.9 子適^衞，冉有僕^。子曰^：「庶矣哉！」冉有曰^：「既庶矣，又何加焉？」曰^：「富之。」曰^：「既富矣，又何加焉？」曰^：「教之。」
13.10 子曰^：「苟有用我者，期月^而已可也，三年有成。」
13.11 子曰^：「『善人爲邦百^年，亦^可以勝殘去殺^矣。』誠哉是言也。」
13.12 子曰^：「如有王者，必^世而後仁。」
13.13 子曰^：「苟正其身矣，於從政乎何有？不^能正其身，如正人何？」
13.14 冉子退朝，子曰^：「何晏也？」對曰^：「有政。」子曰^：「其事也！如有政，雖不^吾以，吾其與聞之！」
13.15 定公問：「一^言而可以興邦，有諸？」孔子對曰^：「言不^可以若^是其幾也！人之言曰^：『爲君難，爲臣不^易^』。如知爲君之難也，不^幾乎一^言而興邦乎？」曰^：「一^言而喪邦，有諸？」孔子對曰^：「言不^可以若^是其幾也！人之言曰^：『予無樂^乎爲君，唯其言而莫^予違也。』如其善而莫^之違也，不^亦^善乎？如不^善而莫^之違也，不^幾乎一^言而喪邦乎？」
13.16 葉^公問政。子曰^：「近者說^，遠者來。」
13.17 子夏爲莒(jǔ)父宰，問政。子曰^：「無欲^速^，無見小利。欲^速^，則^不^達^；見小利，則^大事不^成。」
13.18 葉^公語孔子曰^：「吾黨有直^躬者，其父攘羊，而子證之。」孔子曰^：「吾黨之直^者異於是，父爲子隱，子爲父隱，直^在其中矣。」
13.19 樊遲問仁。子曰^：「居處恭，執^事敬，與人忠。雖之夷狄^，不^可棄也。」
13.20 子貢問曰^：「何如斯可謂之『士』矣？」子曰^：「行己有恥，使於四方，不^辱^君命；可謂『士』矣。」曰^：「敢問其次。」曰^：「宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。」曰^：「敢問其次。」曰^：「言必^信，行必^果，硜(kēng)硜然，小人哉，抑^亦^可以爲次矣。」曰^：「今之從政者何如？」子曰^：「噫！斗筲(shāo)之人，何足^算也！」
13.21 子曰^：「不^得^中行而與之，必^也狂狷(juàn)乎：狂者進取，狷者有所不^爲也。」
13.22 子曰^：「南人有言曰^：『人而無恆，不^可以作^巫醫』。「善夫！『不^恆其德^，或^承之羞』」子曰^：「不^占而已矣。」
13.23 子曰^：「君子和而不^同，小人同而不^和。」
13.24 子貢問曰^：「鄉人皆好之，何如？」子曰^：「未可也。」「鄉人皆惡之，何如？」子曰^：「未可也。不^如鄉人之善者好之，其不^善者惡之。」
13.25 子曰^：「君子易^事而難說^也；說^之不^以道，不^說^也；及^其使人也，器之。小人難事而易^說^也。說^之雖不^以道，說^也；及^其使人也，求備焉。」
13.26 子曰^：「君子泰而不^驕；小人驕而不^泰。」
13.27 子曰^：「剛毅木^訥^，近仁。」
13.28 子路問曰^：「何如斯可謂之『士』矣？」子曰^：「切^切^偲(sī)偲、怡怡如也，可謂『士』矣。朋友切^切^偲偲，兄弟怡怡。」
13.29 子曰^：「善人教民七^年，亦^可以卽戎矣。」
13.30 子曰^：「以不^教民戰，是謂棄之。」
憲問第十^四
14.1 憲問「恥」。子曰^：「邦有道，穀；邦無道，穀，恥也。」
「克^、伐^、怨、欲^，不^行焉，可以爲仁矣？」子曰^：「可以爲難矣，仁則^吾不^知也。」
14.2 子曰^：「士而懷居，不^足^以爲士矣！」
14.3 子曰^：「邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。」
14.4 子曰^：「有德^者必^有言，有言者不^必^有德^。仁者必^有勇，勇者不^必^有仁。」
14.5 南宮适^(kuò.)問於孔子曰^：「羿善射^，奡(ào)盪舟，俱不^得^其死然。禹稷^躬稼而有天下。」夫子不^答^。南宮适^出^，子曰^：「君子哉若^人！尙德^哉若^人！」
14.6 子曰^：「君子而不^仁者有矣夫！未有小人而仁者也！」
14.7 子曰^：「愛之，能勿^勞乎？忠焉，能勿^誨乎？」
14.8 子曰^：「爲命，裨(bì)諶(chén)草創之，世叔^討論之，行人子羽脩飾^之，東里子產潤色^之。」
14.9 或^問子產，子曰^：「惠人也。」問子西。曰^：「彼哉彼哉！」問管仲。曰^：「人也，奪^伯^氏騈邑^三百^，飯疏食^，沒^齒，無怨言。」
14.10 子曰^：「貧而無怨，難；富而無驕，易^。」
14.11 子曰^：「孟公綽^，爲趙、魏老則^優，不^可以爲滕、薛大夫。」
14.12 子路問成人。子曰^：「若^臧武仲之知，公綽^之不^欲^，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂^，亦^可以爲成人矣！」曰^：「今之成人者，何必^然？見利思義，見危授命，久要不^忘平生之言，亦^可以爲成人矣！」
14.13 子問公叔^文子於公明賈，曰^：「信乎？夫子不^言不^笑不^取乎？」公明賈對曰^：「以吿者過也！夫子時然後言，人不^厭其言；樂^然後笑，人不^厭其笑；義然後取，人不^厭其取。」子曰^：「其然！豈其然乎？」
14.14 子曰^：「臧武仲以防，求爲後於魯，雖曰^不^要君，吾不^信也。」
14.15 子曰^：「晉文公譎^而不^正，齊桓公正而不^譎^。」
14.16 子路曰^：「桓公殺^公子糾，召忽^死之，管仲不^死。」曰^：「未仁乎？」子曰^：「桓公九合^諸侯，不^以兵車，管仲之力^也。如其仁！如其仁！」
14.17 子貢曰^：「管仲非仁者與？桓公殺^公子糾，不^能死，又相之。」子曰^：「管仲相桓公，霸^諸侯，一^匡天下，民到于今受其賜；微管仲，吾其被髮左衽矣！豈若^匹^夫匹^婦之爲諒也，自經於溝瀆^，而莫^之知也！」
14.18 公叔^文子之臣大夫僎(xún)，與文子同升諸公。子聞之曰^：「可以爲文矣！」
14.19 子言衞靈公之無道也。康子曰^：「夫如是，奚而不^喪？」孔子曰^：「仲叔^圉治賓客^，祝^鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？」
14.20 子曰^：「其言之不^怍(zuò)，則^爲之也難！」
14.21 陳成子弒簡公。孔子沐^浴^而朝，吿於哀公曰^：「陳恆弒其君，請討之。」公曰^：「吿夫三子。」孔子曰^：「以吾從大夫之後，不^敢不^吿也！君曰^：『吿夫三子』者！」之三子吿，不^可。孔子曰^：「以吾從大夫之後，不^敢不^吿也！」
14.22 子路問事君，子曰^：「勿^欺也，而犯之。」
14.23 子曰^：「君子上達^，小人下達^。」
14.24 子曰^：「古之學^者爲己，今之學^者爲人。」
14.25 蘧(qú)伯^玉^使人於孔子，孔子與之坐而問焉。曰^：「夫子何爲？」對曰^：「夫子欲^寡其過而未能也。」使者出^。子曰^：「使乎！使乎！」
14.26 子曰^：「不^在其位，不^謀其政。」
曾子曰^：「君子思不^出^其位。」
14.27 子曰^：「君子恥其言而過其行。」
14.28 子曰^：「君子道者三，我無能焉：仁者不^憂，知者不^惑^，勇者不^懼。」子貢曰^：「夫子自道也！」
14.29 子貢方人。子曰^：「賜也，賢乎哉？夫我則^不^暇！」
14.30 子曰^：「不^患人之不^己知，患其不^能也。」
14.31 子曰^：「不^逆^詐，不^億^不^信，抑^亦^先覺^者，是賢乎！」
14.32 微生畝謂孔子曰^：「丘，何爲是栖(xī)栖者與？無乃爲佞乎？」孔子曰^：「非敢爲佞也，疾^固也。」
14.33 子曰^：「驥不^稱其力^，稱其德^也。」
14.34 或^曰^：「以德^報怨，何如？」子曰^：「何以報德^？以直^報怨，以德^報德^。」
14.35 子曰^：「莫^我知也夫！」子貢曰^：「何爲其莫^知子也？」子曰^：「不^怨天，不^尤人，下學^而上達^，知我者，其天乎！」
14.36 公伯^寮愬子路於季孫，子服^景伯^以吿，曰^：「夫子固有惑^志於公伯^寮，吾力^猶能肆諸市朝。」子曰^：「道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。公伯^寮其如命何？」
14.37 子曰^：「賢者辟^世，其次辟^地，其次辟^色^，其次辟^言。」
子曰^：「作^者七^人矣。」
14.38 子路宿^於石^門。晨門曰^：「奚自？」子路曰^：「自孔氏。」曰^：「是知其不^可而爲之者與？」
14.39 子擊^磬於衞。有荷蕢(kuì)者而過孔氏之門者，曰^：「有心哉！擊^磬乎！」既而曰^：「鄙哉，硜硜乎！莫^己知也，斯已而已矣！『深則^厲，淺則^揭^。』」子曰^：「果哉！末^之難矣！」
14.40 子張曰^：「書云：『高宗諒陰，三年不^言。』何謂也？」子曰^：「何必^高宗，古之人皆然。君薨，百^官總己以聽於冢宰，三年。」
14.41 子曰^：「上好禮，則^民易^使也。」
14.42 子路問君子。子曰^：「脩己以敬。」曰^：「如斯而已乎？」曰^：「脩己以安人。」曰^：「如斯而已乎？」曰^：「脩己以安百^姓。脩己以安百^姓，堯舜其猶病諸！」
14.43 原壤夷俟。子曰^：「幼而不^孫弟，長而無述焉，老而不^死，是爲賊^。」以杖叩其脛。
14.44 闕^黨童子將命。或^問之曰^：「益^者與？」子曰^：「吾見其居於位也，見其與先生並行也，非求益^者也，欲^速^成者也。」
衞靈公第十^五
15.1 衞靈公問陳於孔子。孔子對曰^：「俎豆之事，則^嘗聞之矣；軍旅之事，未之學^也。」明日^遂行。
15.2 在陳絕^糧。從者病，莫^能興。子路慍見曰^：「君子亦^有窮乎？」子曰^：「君子固窮，小人窮斯濫矣。」
15.3 子曰^：「賜也，女以予爲多學^而識^之者與？」對曰^：「然，非與？」曰^：「非也，予一^以貫之。」
15.4 子曰^：「由，知德^者鮮矣！」
15.5 子曰^：「無爲而治者，其舜也與！夫何爲哉？恭己正南面而已矣。」
15.6 子張問行。子曰^：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊^之邦行矣。言不^忠信，行不^篤敬，雖州里行乎哉？立^，則^見其參於前也；在輿，則^見其倚於衡也。夫然後行。」子張書諸紳。
15.7 子曰^：「直^哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。君子哉蘧伯^玉^！邦有道，則^仕；邦無道，則^可卷而懷之。」
15.8 子曰^：「可與言，而不^與之言，失^人；不^可與言，而與之言，失^言。知者不^失^人，亦^不^失^言。」
15.9 子曰^：「志士仁人，無求生以害仁，有殺^身以成仁。」
15.10 子貢問爲仁。子曰^：「工欲^善其事，必^先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。」
15.11 顏淵問爲邦。子曰^：「行夏之時，乘殷之輅(lù)，服^周之冕，樂^則^韶舞。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。」
15.12 子曰^：「人無遠慮，必^有近憂。」
15.13 子曰^：「已矣乎！吾未見好德^如好色^者也！」
15.14 子曰^：「臧文仲，其竊^位者與！知柳下惠之賢，而不^與立^也。」
15.15 子曰^：「躬自厚，而薄^責^於人，則^遠怨矣！」
15.16 子曰^：「不^曰^『如之何，如之何』者，吾末^如之何也已矣！」
15.17 子曰^：「群居終日^，言不^及^義，好行小慧，難矣哉！」
15.18 子曰^：「君子義以爲質^，禮以行之，孫以出^之，信以成之。君子哉！」
15.19 子曰^：「君子病無能焉，不^病人之不^己知也。」
15.20 子曰^：「君子疾^沒^世而名不^稱焉。」
15.21 子曰^：「君子求諸己，小人求諸人。」
15.22 子曰^：「君子矜而不^爭，群而不^黨。」
15.23 子曰^：「君子不^以言擧人，不^以人廢言。」
15.24 子貢問曰^：「有一^言而可以終身行之者乎？」子曰^：「其恕乎！己所不^欲^，勿^施於人。」
15.25 子曰^：「吾之於人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直^道而行也。」
15.26 子曰^：「吾猶及^史之闕^文也，有馬者，借^人乘之。今亡矣夫！」
15.27 子曰^：「巧言亂德^，小不^忍，則^亂大謀。」
15.28 子曰^：「眾惡之，必^察^焉；眾好之，必^察^焉。」
15.29 子曰^：「人能弘道，非道弘人。」
15.30 子曰^：「過而不^改，是謂過矣。」
15.31 子曰^：「吾嘗終日^不^食^，終夜不^寑，以思；無益^，不^如學^也。」
15.32 子曰^：「君子謀道不^謀食^。耕也，餒在其中矣；學^也，祿^在其中矣。君子憂道不^憂貧。」
15.33 子曰^：「知及^之，仁不^能守之，雖得^之，必^失^之。知及^之，仁能守之。不^莊以蒞(lì)之，則^民不^敬。知及^之，仁能守之，莊以蒞之。動之不^以禮，未善也。」
15.34 子曰^：「君子不^可小知，而可大受也。小人不^可大受，而可小知也。」
15.35 子曰^：「民之於仁也，甚於水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。」
15.36 子曰^：「當仁，不^讓於師。」
15.37 子曰^：「君子貞而不^諒。」
15.38 子曰^：「事君，敬其事而後其食^。」
15.39 子曰^：「有教無類。」
15.40 子曰^：「道不^同，不^相爲謀。」
15.41 子曰^：「辭，達^而已矣！」
15.42 師冕見。及^階，子曰^：「階也。」及^席^，子曰^：「席^也。」皆坐，子吿之曰^：「某在斯，某在斯。」師冕出^，子張問曰^：「與師言之道與？」子曰^：「然，固相師之道也。」
季氏第十^六^
16.1 季氏將伐^顓(zhuān)臾(yú)。冉有季路見於孔子曰^：「季氏將有事於顓臾。」孔子曰^：「求！無乃爾是過與？夫顓臾，昔^者先王以爲東蒙主，且在邦域^之中矣，是社稷^之臣也。何以伐^爲？」冉有曰^：「夫子欲^之，吾二臣者，皆不^欲^也。」孔子曰^：「求！周任有言曰^：『陳力^就列^，不^能者止。』危而不^持，顚而不^扶，則^將焉用彼相矣？且爾言過矣！虎兕出^於柙，龜玉^毀於櫝^中，是誰之過與？」冉有曰^：「今夫顓臾，固而近於費；今不^取，後世必^爲子孫憂。」孔子曰^：「求！君子疾^夫舍曰^欲^之，而必^爲之辭。丘也，聞有國^有家者，不^患寡而患不^均，不^患貧而患不^安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠人不^服^，則^修文德^以來之。既來之，則^安之。今由與求也，相夫子，遠人不^服^而不^能來也；邦分崩離析^而不^能守也，而謀動干戈於邦內。吾恐季孫之憂，不^在顓臾，而在蕭牆之內也！」
16.2 孔子曰^：「天下有道，則^禮樂^征伐^自天子出^；天下無道，則^禮樂^征伐^自諸侯出^。自諸侯出^，蓋十^世希不^失^矣；自大夫出^，五世希不^失^矣；陪臣執^國^命，三世希不^失^矣。天下有道，則^政不^在大夫。天下有道，則^庶人不^議。」
16.3 孔子曰^：「祿^之去公室^，五世矣。政逮於大夫，四世矣。故夫三桓之子孫，微矣。」
16.4 孔子曰^：「益^者三友，損者三友：友直^，友諒，友多聞，益^矣；友便辟^，友善柔，友便佞，損矣。」
16.5 孔子曰^：「益^者三樂^，損者三樂^：樂^節^禮樂^，樂^道人之善，樂^多賢友，益^矣；樂^驕樂^，樂^佚^遊，樂^宴樂^，損矣。」
16.6 孔子曰^：「侍於君子有三愆(qiān)：言未及^之而言，謂之躁；言及^之而不^言，謂之隱；未見顏色^而言，謂之瞽。」
16.7 孔子曰^：「君子有三戒：少之時，血^氣未定，戒之在色^；及^其壯也，血^氣方剛，戒之在鬭；及^其老也，血^氣既衰，戒之在得^。」
16.8 孔子曰^：「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不^知天命而不^畏也，狎^大人，侮聖人之言。」
16.9 孔子曰^：「生而知之者，上也；學^而知之者，次也；困而學^之，又其次也。困而不^學^，民斯爲下矣！」
16.10 孔子曰^：「君子有九思：視思明，聽思聰，色^思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得^思義。」
16.11 孔子曰^：「『見善如不^及^，見不^善如探湯。』吾見其人矣，吾聞其語矣。『隱居以求其志，行義以達^其道。』吾聞其語矣，未見其人也。」
16.12 （『誠不^以富，亦^祇以異。』）齊景公有馬千駟，死之日^，民無德^而稱焉。伯^夷叔^齊餓於首陽之下，民到于今稱之。其斯之謂與？
16.13 陳亢問於伯^魚曰^：「子亦^有異聞乎？」對曰^：「未也。嘗獨^立^，鯉趨而過庭。曰^：『學^《詩》乎？』對曰^：『未也。』『不^學^《詩》，無以言。』鯉退而學^《詩》。他日^，又獨^立^，鯉趨而過庭。曰^：『學^禮乎？』對曰^：『未也。』『不^學^禮，無以立^！』鯉退而學^禮。聞斯二者。」陳亢退而喜曰^：「問一^得^三：聞《詩》，聞禮，又聞君子之遠其子也。」
16.14 邦君之妻，君稱之曰^「夫人」，夫人自稱曰^「小童」；邦人稱之曰^「君夫人」，稱諸異邦曰^「寡小君」；異邦人稱之，亦^曰^「君夫人」。
陽貨第十^七^
17.1 陽貨欲^見孔子，孔子不^見，歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之，遇諸塗。謂孔子曰^：「來，予與爾言。」曰^：「懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？」曰^：「不^可。」「好從事而亟^失^時，可謂知乎？」曰^：「不^可。」「日^月^逝矣，歲不^我與。」孔子曰^：「諾^，吾將仕矣。」
17.2 子曰^：「性相近也，習^相遠也。」
17.3 子曰^：「唯上知與下愚不^移也。」
17.4 子之武城，聞弦歌之聲，夫子莞爾而笑，曰^：「割^雞焉用牛刀。」子游對曰^：「昔^者，偃也聞諸夫子曰^：『君子學^道則^愛人，小人學^道則^易^使也。』」子曰^：「二三子！偃之言是也，前言戲之耳！」
17.5 公山弗^擾以費畔，召，子欲^往。子路不^說^，曰^：「末^之也已，何必^公山氏之之也。」子曰^：「夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其爲東周乎！」
17.6 子張問「仁」於孔子。孔子曰^：「能行五者於天下，爲仁矣。」「請問之？」曰^：「恭、寬、信、敏、惠。恭則^不^侮，寬則^得^眾，信則^人任焉，敏則^有功，惠則^足^以使人。」
17.7 佛^肸召，子欲^往。子路曰^：「昔^者由也聞諸夫子曰^：『親於其身爲不^善者，君子不^入^也。』佛^肸以中牟畔，子之往也，如之何？」子曰^：「然，有是言也。不^曰^堅乎？磨而不^磷。不^曰^白^乎？涅而不^緇。吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不^食^！」
17.8 子曰^：「由也，女聞『六^言六^蔽』矣乎？」對曰^：「未也。」「居！吾語女。好仁不^好學^，其蔽也愚；好知不^好學^，其蔽也蕩；好信不^好學^，其蔽也賊^；好直^不^好學^，其蔽也絞；好勇不^好學^，其蔽也亂；好剛不^好學^，其蔽也狂。」
17.9 子曰^：「小子！何莫^學^夫《詩》？《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨；邇之事父，遠之事君；多識^於鳥獸草木^之名。」
17.10 子謂伯^魚曰^：「女爲周南召南矣乎？人而不^爲周南召南，其猶正牆面而立^也與！」
17.11 子曰^：「禮云禮云，玉^帛^云乎哉？樂^云樂^云！鐘鼓云乎哉？」
17.12 子曰^：「色^厲而內荏，譬諸小人，其猶穿窬(yú)之盜也與？」
17.13 子曰^：「鄉原，德^之賊^也。」
17.14 子曰^：「道聽而塗說^，德^之棄也。」
17.15 子曰^：「鄙夫！可與事君也與哉？其未得^之也，患得^之；既得^之，患失^之。苟患失^之，無所不^至矣！」
17.16 子曰^：「古者民有三疾^，今也或^是之亡也。古之狂也肆，今之狂也蕩；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直^，今之愚也詐而已矣。」
17.17 子曰^：「巧言令色^，鮮矣仁。」
17.18 子曰^：「惡紫之奪^朱也，惡鄭聲之亂雅樂^也，惡利口之覆^邦家者。」
17.19 子曰^：「予欲^無言！」子貢曰^：「子如不^言，則^小子何述焉？」子曰^：「天何言哉？四時行焉，百^物生焉，天何言哉？」
17.20 孺悲欲^見孔子，孔子辭以疾^。將命者出^戶，取瑟^而歌，使之聞之。
17.21 宰我問：「三年之喪，期已久矣！君子三年不^爲禮，禮必^壞；三年不^爲樂^，樂^必^崩。舊穀既沒^，新穀既升，鑽燧改火，期可已矣。」子曰^：「食^夫稻，衣夫錦，於女安乎？」曰^：「安！」「女安，則^爲之！夫君子之居喪，食^旨不^甘，聞樂^不^樂^，居處不^安，故不^爲也。今女安，則^爲之！」宰我出^。子曰^：「予之不^仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也，有三年之愛於其父母乎？」
17.22 子曰^：「飽食^終日^，無所用心，難矣哉！不^有博^弈^者乎？爲之，猶賢乎已！」
17.23 子路曰^：「君子尙勇乎？」子曰^：「君子義以爲上。君子有勇而無義爲亂，小人有勇而無義爲盜。」
17.24 子貢曰^：「君子亦^有惡乎？」子曰^：「有惡，惡稱人之惡^者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。」曰^：「賜也亦^有惡乎？」「惡徼以爲知者，惡不^孫以爲勇者，惡訐^以爲直^者。」
17.25 子曰^：「唯女子與小人爲難養也！近之則^不^孫，遠之則^怨。」
17.26 子曰^：「年四十^而見惡焉，其終也已。」
微子第十^八^
18.1 微子去之，箕子爲之奴，比干諫而死。孔子曰^：「殷有三仁焉。」
18.2 柳下惠爲士師，三黜^。人曰^：「子未可以去乎？」曰^：「直^道而事人，焉往而不^三黜^？枉道而事人，何必^去父母之邦？」
18.3 齊景公待孔子，曰^：「若^季氏則^吾不^能，以季、孟之閒待之。」曰^：「吾老矣，不^能用也。」孔子行。
18.4 齊人歸女樂^，季桓子受之，三日^不^朝。孔子行。
18.5 楚狂接^輿，歌而過孔子，曰^：「鳳兮！鳳兮！何德^之衰？往者不^可諫，來者猶可追。已而！已而！今之從政者殆而！」孔子下，欲^與之言。趨而辟^之，不^得^與之言。
18.6 長沮、桀溺^耦而耕。孔子過之，使子路問津焉。長沮曰^：「夫執^輿者爲誰？」子路曰^：「爲孔丘。」曰^：「是魯孔丘與？」曰^：「是也。」曰^：「是知津矣！」問於桀溺^，桀溺^曰^：「子爲誰？」曰^：「爲仲由。」曰^：「是魯孔丘之徒與？」對曰^：「然。」曰^：「滔滔者，天下皆是也，而誰以易^之？且而與其從辟^人之士也，豈若^從辟^世之士哉？」耰而不^輟^。子路行以吿，夫子憮然曰^：「鳥獸不^可與同群！吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不^與易^也。」
18.7 子路從而後，遇丈人，以杖荷蓧。子路問曰^：「子見夫子乎？」丈人曰^：「四體不^勤，五穀不^分，孰^爲夫子？」植其杖而芸。子路拱而立^。止子路宿^，殺^雞爲黍而食^之，見其二子焉。明日^，子路行以吿。子曰^：「隱者也。」使子路反見之。至則^行矣。子路曰^：「不^仕無義。長幼之節^，不^可廢也；君臣之義，如之何其廢之？欲^潔^其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不^行，已知之矣。」
18.8 逸^民：伯^夷、叔^齊、虞仲、夷逸^、朱張、柳下惠、少連。子曰^：「不^降其志，不^辱^其身，伯^夷叔^齊與！」謂柳下惠、少連：「降志辱^身矣。言中倫，行中慮，其斯而已矣。」謂虞仲、夷逸^：「隱居放言，身中淸，廢中權。」我則^異於是，無可無不^可。」
18.9 大師摯適^齊，亞飯干適^楚，三飯繚適^蔡，四飯缺適^秦。鼓方叔^入^於河，播鼗(táo)武入^於漢，少師陽、擊^磬襄入^於海。
18.10 周公謂魯公曰^：「君子不^施其親，不^使大臣怨乎不^以。故舊無大故，則^不^棄也，無求備於一^人。」
18.11周有八^士：伯^達^、伯^适^、仲突、仲忽^、叔^夜、叔^夏、季隨、季騧。
子張第十^九
19.1 子張曰^：「士見危致命，見得^思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。」
19.2 子張曰^：「執^德^不^弘，信道不^篤，焉能爲有？焉能爲亡？」
19.3 子夏之門人，問「交」於子張。子張曰^：「子夏云何？」對曰^：「子夏曰^：『可者與之，其不^可者拒之。』」子張曰^：「異乎吾所聞；『君子尊賢而容眾，嘉善而矜不^能。』我之大賢與，於人何所不^容？我之不^賢與，人將拒我，如之何其拒人也？」
19.4 子夏曰^：「雖小道，必^有可觀者焉，致遠恐泥，是以君子不^爲也。」
19.5 子夏曰^：「日^知其所亡，月^無忘其所能，可謂好學^也已矣。」
19.6 子夏曰^：「博^學^而篤志，切^問而近思，仁在其中矣。」
19.7 子夏曰^：「百^工居肆以成其事，君子學^以致其道。」
19.8 子夏曰^：「小人之過也必^文。」
19.9 子夏曰^：「君子有三變：望之儼然，卽之也溫，聽其言也厲。」
19.10 子夏曰^：「君子信而後勞其民，未信則^以爲厲己也。信而後諫，未信則^以爲謗己也。」
19.11 子夏曰^：「大德^不^踰閑，小德^出^入^可也。」
19.12 子游曰^：「子夏之門人小子，當洒掃應對進退則^可矣，抑^末^也；本之則^無，如之何？」子夏聞之曰^：「噫！言游過矣！君子之道，孰^先傳焉？孰^後倦焉？譬諸草木^，區以別矣。君子之道，焉可誣也？有始有卒^者，其惟聖人乎！」
19.13 子夏曰^：「仕而優則^學^，學^而優則^仕。」
19.14 子游曰^：「喪致乎哀而止。」
19.15 子游曰^：「吾友張也，爲難能也，然而未仁。」
19.16 曾子曰^：「堂堂乎張也，難與並爲仁矣。」
19.17 曾子曰^：「吾聞諸夫子：『人未有自致者也，必^也親喪乎！』」
19.18 曾子曰^：「吾聞諸夫子：『孟莊子之孝也，其他可能也，其不^改父之臣，與父之政，是難能也。』」
19.19 孟氏使陽膚爲士師，問於曾子。曾子曰^：「上失^其道，民散久矣！如得^其情，則^哀矜而勿^喜。」
19.20 子貢曰^：「紂之不^善，不^如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡^皆歸焉。」
19.21 子貢曰^：「君子之過也，如日^月^之食^焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。」
19.22 衞公孫朝問於子貢曰^：「仲尼^焉學^？」子貢曰^：「文、武之道，未墜於地，在人。賢者識^其大者，不^賢者識^其小者，莫^不^有文、武之道焉。夫子焉不^學^？而亦^何常師之有？」
19.23 叔^孫武叔^語大夫於朝，曰^：「子貢賢於仲尼^。」子服^景伯^以吿子貢。子貢曰^：「譬之宮牆，賜之牆也及^肩，闚見室^家之好；夫子之牆數^仞，不^得^其門而入^，不^見宗廟之美、百^官之富。得^其門者或^寡矣。夫子之云，不^亦^宜乎！」
19.24 叔^孫武叔^毀仲尼^。子貢曰^：「無以爲也，仲尼^不^可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可踰也；仲尼^，日^月^也，無得^而踰焉。人雖欲^自絕^，其何傷於日^月^乎？多見其不^知量也！」
19.25 陳子禽謂子貢曰^：「子爲恭也，仲尼^豈賢於子乎？」子貢曰^：「君子一^言以爲知，一^言以爲不^知，言不^可不^愼也！夫子之不^可及^也，猶天之不^可階而升也。夫子之得^邦家者，所謂『立^之斯立^，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。其生也榮，其死也哀』。如之何其可及^也？」
堯曰^第二十^
20.1 堯曰^：「咨！爾舜！天之曆數^在爾躬，允執^其中！四海困窮，天祿^永終。」舜亦^以命禹。曰^：「予小子履，敢用玄牡，敢昭吿于皇皇后帝：有罪不^敢赦。帝臣不^蔽，簡在帝心！朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。」「周有大賚，善人是富。」「雖有周親，不^如仁人；百^姓有過，在予一^人。」謹權量，審法^度，脩廢官，四方之政行焉。興滅^國^，繼絕^世，擧逸^民，天下之民歸心焉。所重：民、食^、喪、祭。寬則^得^眾，信則^民任焉，敏則^有功，公則^說^。
20.2 子張問於孔子曰^：「何如斯可以從政矣？」子曰^：「尊五美，屛四惡^，斯可以從政矣。」子張曰^：「何謂五美？」子曰^：「君子惠而不^費，勞而不^怨，欲^而不^貪，泰而不^驕，威而不^猛。」子張曰^：「何謂惠而不^費？」子曰^：「因民之所利而利之，斯不^亦^惠而不^費乎！擇^可勞而勞之，又誰怨？欲^仁而得^仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不^亦^泰而不^驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不^亦^威而不^猛乎！」子張曰^：「何謂四惡^？」子曰^：「不^教而殺^謂之虐^；不^戒視成謂之暴^；慢令致期謂之賊^；猶之與人也，出^納^之吝，謂之有司。」
20.3 子曰^：「不^知命，無以爲君子也；不^知禮，無以立^也；不^知言，無以知人也。」
