Part 1

「觉知」，不需要做任何事情来认识它自己。它不需要把对自己的认识，转向自己。

就像你问太阳要怎么照亮自己一样。它的本性就是照亮。它只需要做它自己，就会照亮自己。就像太阳只是做自己，就会照亮自己。和觉知一样。

照亮自己，并不是它所做的事情，只是它本如此。这和「觉知」是一样的。

知道自己，不是它需要去做的事情。它仅仅是做自己，就知道自己。它离自己太近了，在关系里了解它自己，为了在关系里了解它自己，它要先和自己分开，然后再转头看向自己。

那是不可能的。就像太阳不可能和自己分开，在宇宙中旅行几百万英里，然后转过身来照亮自己一样。

如果要照亮自己之外的东西，太阳就得把它的光线，从自己身上转移到那个别的星球上。

但为了了解自己，它不需要将光线照向自己。它就是它自己的光照。它自我发光，自我照耀。

同样，觉知为了了解某个明显不是自己的东西，比如心、身或者世界，念头、感觉、感知，它显然得发射出它的能知，它的觉知。明显地离开自己，朝向那个对象。

它通过提升起注意力，或者说有限的头脑（心智）这个形式来做到。但它不需要，以成为注意力或者有限的头脑（心智）这样的方式，来了解它自己。

它只是借由做自己，就了解自己。它是自我照明、自我知晓、自觉自知的。

请记住，我不是在说什么，跟我们毫无关系的、某种非凡的宇宙意识。我说的就是此刻我们每一个人，都能知道自己的体验的那个「知道」。换句话说，意识或者觉知。

它借由自己，知道自己。在自己之内，知道自己。通过自己，知道自己。作为自己，知道自己。

因此，我们能够从我们自己的体验里明白，我们所称为的「我」，就是「在」和「觉知」。

「在觉知」的这个体验，是它无法削减的天性。我们身上除了「在觉知」这个体验之外的一切，都可以被移除。但是「在觉知」这个体验自身，是无法削减、不可拆除的。

换个词，存在和知道，进入到我们自己本质的源头。当我说「存在」和「知道」时，我不是说，它们是两种元素。它们是同一种品质，如果能用品质这个词描述它的话。

「在觉知」或者觉知到存在，写出来都是一个词。我们可以说，这个觉知到存在或者「在觉知」的这个体验，是空无的。它没有任何客体对象在其中，只有它自己充满其中。

但是没有任何东西（客体）在里面，它没有客体的特征。它是自我觉知的，它不是被什么其它的头脑（心智）或者「觉知」知道。

它的天性就是「在知道」。它只是通过做自己，就知道自己。它说明了，对于我们每一个人来说，要知道我们根本上的天性，仅仅需要领会到觉知的存在。

这就是为什么有个说法叫：最高的冥想是，单纯地「在」。

我们不可能像知道某种东西、某个客体那样地，知道我们自己。我们无法导引我们的注意力对准自己。

注意力是来自于我们自己，就像光明来自于太阳。那个注意力，只可能对准非我们的东西。就像太阳只能照耀非它的物体。

因此，要知道我们的真实天性就是空无觉知的途径，就是领会到空无的觉知。

这让只能知道客体的头脑（心智）有些沮丧，因为只能知道客体的头脑，想要像知道其它东西那样，就像在主体与客体的关系中知道客体那样地，知道它的源头。

办不到!

Part 2

要想「知道自己」，方法就是做自己。要想做自己，方法就是知道自己。这就是为什么我昨晚说，真正的冥想是一个「非练习」。

现在，对于我们所体验到的自己的天性，我们还能说些什么呢。我们已经发现了「我在」，以及「我在」的那个「我」在知道「我在」。

换句话说，我们发现了「我」就是「在觉知」的这个体验，或者说觉知到存在。这个「在觉知」的体验，是除了它自己之外无它物的空无。所以，我们打算怎样更多地了解自己呢？

通常当我们想找到某个东西的时候，我们就把注意力转向那个东西。如果我们想了解音乐，我们就把注意力转向音乐。如果我们想了解历史，我们就把注意力转向历史。我们想要了解什么，就会把注意力转向什么。

我们在此，是想更多地了解我们自己的根本天性。因为，在我们了解自己的根本天性——「知道」体验的那个「知道」之前，我们对于体验的本质，有哪些是真实的，一无所知。

换句话说，我们不会知道心、身或者世界，有哪些是真实。直到我们了解了，「知道」它的那个东西的本质。

因此，对于我们真实天性的调查，是任何人类都能从事的最有高度的努力。实际上，任何调查我们真实天性之外的调查，总是会带我们抵达失望。

因为我们所知道的一切，反映出的都是「知道」它的那个东西的本质。如果我们认为自己是一个暂时的、有限的自我。

换句话说，如果我们认为自己就是一副身与心，我们所有的知识，无论我们的知识是多么的精炼提纯，都将只是那个信念的一个推论或者一个延展。

换句话说，有限的头脑（心智）所知道的一切，都是基于那个信念的。头脑（心智）的根本本质是暂时性且很有限的。因此，如果有任何人真地想知道，头脑（心智）身体或这个世界是什么的话，他们得首先知道，意识实质上是什么。

这就是为什么，研究意识的科学，才是终极科学。它比物理学、心理学、生物学或化学更究竟、根本。

所以，我们要怎么更多地了解我们自己的天性呢。很显然，我们得问一问，「知道」我们自己的那个「知道」是什么。是它本身。了解我们根本天性的唯一方式，就是抵达它。

不是看一本书，或者听一位老师开示。没人能把关于我们的知识给到我们，别人只能给我们一些提示或者线索。让我们知道该朝哪看，或者更重要的该怎么看。

但如果我们想从自己的第一手体验里，了解自己的话，那它就只能发生在我们自己和自己之间。在这个关系里，没有能容纳其他人的空间，只有你与自己。

假如今天早上，佛陀会出现在这里，假如你可以选择把注意力放在佛陀身上或者放在你自己身上，我会建议大家选择后者。而且我也觉得佛陀会同意。

因此，现在就把注意力放在你自己身上。觉知「在觉知」的这个体验。

把注意力放在「在觉知」的这个体验上，这句话其实有一点误导。因为我们只能把注意力放在具备客体特征的东西上。

因此，把注意力放在自己身上，或者把说注意力放在「在觉知」的这个体验上的这个说法，是对只能知道客体对象的头脑的一个折衷。

因此，并不是真的给予我们的注意力，或者引导我们的注意力，而是让注意力放松下来。「在觉知」的这个体验，是注意力的源头，它永远不可能是注意力的目标对象，或者使命。

换句话说，不可能用注意力找到注意力的源头，也就是「在觉知」的这个体验。

更确切地说是，注意力放松了下来。注意力沉下去，而不是上扬。换句话说，不是注意力找到它的源头，而是它消融在它的源头之中。这就是冥想，是冥想的根本。

注意力下沉进入它的源头，知道在觉知。

Part 3

如果，你好像无法触及到「在觉知」的这个体验的话，那么，要回到这个「无目标」体验的，其中一个最直接的途径就是，

简单地问下自己：我是否在知道。

停顿，然后回答“是的”。

"我是否在知道"这个问题是一个念头。

“是的”这个答案是一个念头。

但在这两个念头之间，换句话说，在头脑（心智）之外，我们变得能够知道自己在觉知了。

实际上，我们不是变得能够觉知到自己在觉知了，而是现在我们注意到了「在觉知」的这个体验。而它之前，却因为我们把注意力转向了一个客体对象而被遮盖住了。

然后，你再问一遍自己这个问题：我在觉知吗？

停顿，

保持在停顿中，

作为停顿保持着。

谢谢！