何为神圣的充实？

                                                  ---从《传道书》问生命的意义

《圣经》之《传道书》是一卷关于生的困惑与死的虚空的智慧文学。它以平民的视角阐发了人们应该享受现世而非来生的世俗哲理,又表现出不同于传统佛教的思想重负。与其逃避现实,不如从容应对生活的种种苦难,以超世的智慧对人生报以会意的微笑。

《圣经》的《传道书》就是一卷关于生的困惑与死的虚空的智慧文学。智慧在犹太人的心目中占有至高地位。犹太人认为,智慧是解决人生及世界一切问题的制胜法宝，但在《传道书》中传道的个人发现了一个智慧无法解释的问题，这就是对于人生终结意义的困惑—“虚空的虚空,凡事都是虚空”。在这里也第一次出现了死亡就是一切的结束的论断。至于上帝,至于天国,至于死后的安宁都成了并无实际意义的空话,连智慧也会随着人生命的终结而无处可寻。在生与死面前,智慧第一次显得无能为力。

                                               “虚空的虚空,凡事都是虚空”

所罗门曾尽办法探求人类生命的最高价值，但到了最后，所罗门说出自己多年寻找的结果—在寻求满足与喜乐这方面来说，世界所能供给的，都只不过是虚渺而易逝的东西。一切都属虚空，没有价值，毫无至终的满足。“虚空的虚空，凡事都是虚空”。单从表面看来,我们好像觉得所罗门是一个喜欢讲虚空的人,他好像是一个消极的悲观失望者,觉得人生已经是毫无意义的了。在《传道书》中所说的“虚空”，是指没有信仰没有上帝的虚空，而只有建立在信仰之上的人生才是有意义的。

“虚空”原文为“hevel”，具有多层含义。《丁道尔旧约圣经注释：传道书》中，指出了“虚空”在原文中的四种含义：1、短暂和空泛；2、不可靠、脆弱；3、徒劳无益；4、虚假。“虚空”的英文单词是“Vanity”或“Meaningless”，直译的意思有“毫无价值”，“毫无意义”的意思。作者在全书中共使用了39次“虚空”，意在说明人生所经历的一切都是短暂的，虚幻的，无益的。

“虚空”从消极方面的认识是在说明这个世界是靠不住的，它不能给人快乐，不能给人希望。世界是不变的，可是世上的一切却是多变的，人不能掌握这个世界的发展规律，所以人的所作所为常受到这种规律的限制，使人陷在极度的虚无与恐惶之中。这便是虚空。乍听好像是在说一切都没有意义，甚至有种过激的说法是看《传道书》会让人意志消沉，失去斗志。我觉得这样的说法很不恰当。反言之，我认为这里的虚空恰恰是在强化一种积极人生的概念。《传道书》的作者一直在指引我们，要把我们领进一个可以超越“虚空”的境界。他承认人生中有许多靠自己无法改变的事实，但它从来没有鼓动人放弃世界，或者消极地听任命运的安排，而是在向人提供一种可以摆脱这种规律的方法，即信仰上帝。人若敬畏上帝，他的生活就会变得有规律性，而不再虚空。如果不了解这里的虚空真正表达的什么意思，那么就不会去了解我们要追求的是什么，很容易去沉浸在名利追求上，反而无法活出积极的人生。

我觉得这里还在一定意义上说一种人生观的问题，传道书给我们提供的是一种虚空的人生观，一种纪念上帝的人生观。作为一个人来说，必须明白的是，人是受造之物，以人的智慧是无法了解神的作为的。既然你不能理解神的作为，就不能去对神产生质疑，如果抱有一种对神质疑的心理，那么就必定会怨天尤人，不能积极的面对生活。这让我想起了《约伯记》，约伯是在无辜受苦之后对神开始了质疑，对神的信仰开始动摇，但是在其与三位友人辩论中，却使他更加坚定了坚定自己的信仰，找到了属于他的人生道路。对于消极的人生观，是一种做什么都不会去用心，不会去在乎的生活态度，《传道书》中说人的本分是敬畏造万物的主，谨守他的诫命。从另一个角度看，这就是告诉我们，人若离开了神，一切都变的虚空，这里的虚空不是单指得不到满足，还是在说最后的虚空。传道书所想传达的信息—只有与神建立了良好关系，才能寻获生命的真正意义。人必须以诚恳的态度来面对神的旨意，热心于践行神的目的；否则，人类的生命只会是没有意义的悲剧。

将这种“虚空”与佛教之“空”的比较。佛教中有一个重要的教义是“空”，常有人将这个“空”与《传道书》中的“虚空”混为一谈。佛教的“空”讲的是事物的虚幻不实。佛教谓一切现象都由不得因缘利合而成，没有质的规定性和独立实体，假而不实，故渭“空”。佛教的空是“万物皆空”、“诸法皆空”。其追求进入涅槃（超越尘世的“极乐世界”），而又以“悟空”为进入涅槃之门。故佛教被称为“空门”。

由上可知，佛教之“空”的根本是宇宙万物的空，这正是它与《传道书》之“虚空”的最大区分处。因为《传道书》所讲的“虚空”都是指现象世界的不可靠，从来没有说世界本身就是虚空的。佛教讲“空”，是提倡人们出世，与这个世界隔绝，《传道书》却不是如此，它从不否定世上的事物，反而提倡人们去享受物质带给人的快乐，并以此为上帝的恩赐。

                            没有认真面对神的人，会落入一个幻像里——「这世界不外如是」

《传道书》以一个具有人文关怀的平民视角劝解人们享受现世而非来生。曾被先知所称道的智慧在此并不能解决人生永恒的问题,因为即使是最具智慧的人也只是无限接近于上帝的心理,而永远不可能与之达到心灵真正意义上的平行。上帝并不需要智慧,因为上帝与智慧同在,人类正因为缺乏才尤其需要智慧,但人永远无法通过智慧达到人生的终极意义。

“敬畏上帝”一词在旧约其它书卷中的用法。在摩西时期以色列人因为敬畏上帝而极其强盛，在出埃及时，以色列人也敬畏上帝，因为主要是以色列的神，应当受敬畏，如此就得以存活。在《申命记》，敬畏上帝的主题占了重要地位，书中敬畏上帝与聆听、学习和遵守上帝的话有很密切的关系，并经常和侍奉上帝、爱上帝、依靠上帝等词句一同出现。《约伯记》说乔布完全正直、敬畏上帝、远离恶事。在《诗篇》里面，敬畏上帝的人，就是依靠上帝而行为正直的人，他们昼夜思想上帝的律法，谨守他的诫命，并以上帝的律例为乐，时常赞美耶和华。《箴言》里多出提到敬畏上帝和生命的关系。“敬畏耶和华就是生命的源泉，可以使人离开死亡的网罗”，“敬畏耶和华的，得着生命；他便恒久知足，不遭祸患”。因此敬畏上帝乃是引往丰盛生命的途径，也是上帝给人的一大祝福。

一个敬畏上帝的人，他不愿做任何罪恶的事情，违背上帝的心意，而使上帝不高兴，却愿意谦卑聆听上帝的教导，遵守上帝的诫命，过着一种全心信靠的生活，就是信靠上帝的应许而活。我觉得这又是在一定意义的一种信仰问题的体现。传道者认定享受人生是上帝对人的心意，是因为他知道上帝是世界的创造者、管理者，上帝愿意使人明白他所设立的人生的价值和意义。但由于人的愚昧，将短暂的、虚空的当作永恒、真实的去追求，世界则变为虚空。所以只要人有一个正确的认识，不把虚空的、短暂的世界作为人生的最高追求目标，才能在有限的人生中享受上帝的创造，真正理解上帝所设立的人生的价值和意义。传道者所表达的是一个“灰色人生观”者的生活智慧，在消极和悲观的观感中，积极地活出趣味来，他积极的享受这虚空人生的每一个时刻。圣经清楚表明一件事实：“上帝要人在有需要时为主受苦、为主牺牲，但一般情况而言，他也愿人享受人生，享受创造主宰精心为人设计的一切，上帝赏赐人生命及暂时的产业来享受上帝所创造的一切，这是上帝的恩典”。

所罗门王作为一个凡人来说他的生活所体现的都是很辉煌的，实现作为人的意愿，把热的能力发挥到很尽致的状态，而这不是别人对他政权的颠覆，也不是其自己身体上有什么灾难。这么辉煌的人生，仍会感到空虚，通过其对人生的反思，最后得出只能在神圣里充实。在这里所反应出来的是一个关于一神信仰的问题：多神信仰是将神的意志分散到不同神那里，一神信仰则是将各种优点集于一身。一个人的肉身束缚了他的能力的发挥。从这里又继续引出了一个关于人性和神性的关系问题：在有限范围内，人可以做到最好，但是在无限空间中，人是否可以做到最好呢？这个问题挑战了人本身对存在的终极意义。人本身可以感觉到自己存在，除此之外还能把握到什么？这样就是在逼人进入一种永恒无限的维度中去，这样便逼出了人对自己局限性的清楚的意识。由此导出的一个关于“虚空”的问题，相对于一神来说，人是有欠缺的，那是否导致对人生消极的态度和方式？在对人的局限性的勇敢面对的过程中，所罗门王在一次次辉煌来到中，还是在忧心忡忡的反思人生，既然人有局限性，那么人向这种完美的神圣的打开，本身就是在扩展自己，人在克服自己局限性时，是可以走向完美的，消除空虚。在这个打开自己的过程中，人该做什么，不该做什么，我们都是在对神圣的德行的追求之中，这也同时体现了一个道德要求—人在整个人生过程中把自己打开，不选择有限的带有局限性的人生，然后向着美好生活目标努力。