《诗》云：“赡彼淇澳，绿竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮涧兮，赫兮喧兮，有斐君子，终不可煊兮。”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮涧兮者，恂溧也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可煊兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
我觉得这一章讲的正是儒家“内圣外王”所呈现的君子相及实践的方法。它说明，一个人要达到让人见之忘俗的庄严相，必须要内外兼修。内，即如老子所言，为道日损，损之又损，以至于无为。外，则是强调用自己的言行举止将自己体验到的明德展示出来。当一个人用如琢如磨的态度将自己当成一件艺术品去细细打磨的时候，他就会在日复一日地实践中慢慢扫净自己心灵的污垢，让自己本有的明彻底地散发出来。当然在这个过程中，他还少不了用如切如磋的道学精神和相关的学养知识来不停地滋养自己。这道学精神，我觉得即是雪师常常倡导的大善大美的精神。雪师曾说过：“人的心灵就像一片田地，不种庄稼就会长出野草。如果你不用豁达、利众的真理来熏染自己的心灵，它就会被消极、负面的信息所填满。如果你真的想要活得快乐、坦然，就应该选择一些适当的内容，选择一些聪明但也脚踏实地的方法，将真理与爱种进你的心田。”事实证明，古来的贤哲正是先从个人的心性和修养入手，慢慢才能做到齐家治国，乃至最后的平天下。从这一点上，我就觉得儒家很伟大。人在现实中，总免不了由血缘，行政，社会交织而成的上下四维关系。这些关系构成了我们的人生，也构成了我们喜怒哀乐的所有来源。换言之，我们想要活得幸福、快乐，就必须和进入我们生命的人搞好关系。而所谓的搞好关系，归根到底，就是从给别人一份好心情开始。而好的心情，其实还是强调人与人在心灵层面的交流与互动。人的天性中都有喜欢善美的一面，所以儒家就牢牢把握住人的这一特点，循循善诱，强调人应通过自身的良好德行来慢慢感召周围的人，从而实现自己在事业上的抱负。无疑，儒家的这一论点的提出，不仅让封建统治者治理国家找到了着陆点，更为其选贤任能提供了充分的依据，同时也大开民间尚德之风。对比古今，现代社会的经济的确更发达，物质的丰富也达到了前所未有的高度，但人们的生活质量却越来越令人堪忧。那些层出不穷的毒奶粉，毒大米，毒大油等事件，表明人们心中道德的制约力越来越弱，对金钱欲望的追逐也越来越疯狂。这种疯狂都是社会重利轻德的结果。可笑的是，在这种疯狂的追逐中，很多人却越来越难以从物质中获得长久的幸福。在经历了对现代城市文明的盲目向往后，大多数人反而向往起农家生活的淳朴和简单。各地持续大热的“农家乐”就是最好的证明。但是，深陷于现代污浊的我们，一时的异地怀旧，就能想当然地找回当初的自己吗？
我觉得一个人，在扎根现实的同时，必须给自己的心灵留一块灵魂的自留地。这块地就是灵魂的安居之所。它里面必须是纯粹的，自然的，本真的，超越功利的。如果我们找不到这样一个地方，我们就会慢慢地迷失掉自己，变得越来越麻木，焦躁，和不安。另外，从另一个角度上来说，当社会上充满各种不真诚的人和现象的时候，我们如果能按《大学》的这一则所言去用心雕琢自己，在内成为一个真诚的、质朴的、有道德的人，在外时刻记得用言行举止彰显出自己内心一直坚守的东西，做到站如松，坐如钟，行如风，卧如弓，那么，我相信我们未来的路也一定会越走越宽。正所谓相由心生。有人说过：“到一定的年纪，一个人的外在形象往往带着他走过的路，读过的书，爱过的人，历过的事，哭过的泪，和洒下的汗。”我深以为然，在这世上，大家都喜欢美丽长久的事物。所以为什么不努力活出自己最美的样子？拥有一颗美丽而富有诗意的灵魂，我觉得就是给自己人生最好的礼物，正所谓“道盛德至善，民之不能忘也”。
