天地之间常有五运六气，人心内则有五性六情。五性是仁、义、礼、智、信，六情是喜、怒、哀、乐、好、恶。
我们常常把性情连在一起说，实际上性与情有相生相成的关系。性是每个人内心本来就有的，是情没有发出来的状态，有性就有情，有情就有性，性和情存在母子相生相成的关系。我们平常接人待物都会产生喜怒哀乐的感情，而且每个人都会不同，这是我们后天的习性催生的情，顺自己情欲的人事物就会喜欢，逆了自己的情欲的就会讨厌，打个比方说，一张弓在力大的人手里可能觉得它称不上有张力大，而在力小的人手里却体现的张力大，这其中的道理完全在人的感情上，由情去感受事与物则会失去对事物的公正。实际上大部分的人都是由着自己的情欲去追随人事物，这样就会常常使自己陷入被外物牵引周流的循环里，以至于失去对客观事物的认识，更不能认识自己的心中的天性，没有天性的存在，就无法格物以致知天性，无法知性就没有办法知道天命。
记得有这么一句话，叫作：“嗜欲深者天机浅，嗜欲浅者天机深”。这里的欲就是我们的情欲，包括对事物的自我感情。天机是宇宙人生的一些规律，情欲浅了自然会发挥内心的天性，天性会滋生天理，对事物就会用天理的标准来衡量，就会不失偏颇。古代圣贤之所以大力推行仁义道德教育，目的就是为了让大家看到自己内心的天性，从而避免追物徇情而带来的伤害。自天佑之，吉无不利，如果你见到自己的天性，按照天理去行，什么东西都可以用，而且还没有灾祸和后遗症，这不就是大吉大利嘛！
孔子说善易者不占，占卜是为了趋吉避凶，而一个善易者绝对是明白易理，见到了自己内心的天性，天理存在于心，那么接物待人包括做事不会逾越这个规矩，就不会有任何过错，这样的人又何必去占卜。
对于天性，是我们每个人都生来就有的，然后为什么我们见不到，是由于后天的习性给蒙蔽了，犹如天上日月本来就有，只因为我们常常看到的是雷、电、阴、雨、雹、雪，就会让我们看不到日月的光芒。日月的交互更替，就有了昼夜四季的阴阳变化，看似它们一直在变化，实际它们变化的背后规律一直没变，这也就是我们的常道，而往往我们眼里出现的是乌云密布狂风骤雨，认为这些无常的事情是人生必须的经历，实不知它们都是我们生命里的无常，要是看透这层窗户纸，生命里的日月光华就会生生不息，与天地鬼神同寿，不生不灭！
不管是佛家菩萨，还是道家的仙人，甚至儒家的圣人。他们无一不是见了自己的天性，他们是最多情之人，大千世界任何事物都能产生感情，而我们凡夫之所以不行的原因，是我们夹带了太多自己的习性，任由习性来掌控我们的情感，看似是我们的自主性，实质是我们的障碍，所以痛苦悲欢缠绕自身而不觉。
情是最美好的东西，从古圣贤造字也能体悟出来，人漂亮是倩，植物最美好的时刻叫菁，水最好的叫清，那么天性发出来最好状态就叫情。习性所发出来的情多有偏颇，要么不足，要么太过，不足就叫无情，太过又叫滥情，这是我们平常人的情，无情之人形同木石，活着也同死去，滥情之人最为痴狂，所以“问世间情为何物 ，直教人生死相许。”的话道出了用情太过的道理。
文章结尾我想用庄子《逍遥游》来作为总结，北冥有鱼以表天性存于我们内心深处，很难见到光明，若能见到本性，则这条自性的鱼儿将会化为鹏，扶摇直上九万里，在南冥这个光明地方逍遥自在。
