子程子曰：不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。这是朱熹引用老师程颐、程颢的话，这两句话，后一句是没问题的。
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
老子所讲的“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这个就是自然。一句话，人性的来源，自然的禀赋，这个就是“性”。率（suo3）性就是自由意志，那叫做道，直道而行，这就合于先天的道。修正自己的行为，把它改过来，所以“修道之谓教”。
道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
道是永远跟着我们的，那么我们为什么不能自己见道啊？是后天的情、识、观念把这个道挡住了。看不见的，见而不见，那个地方是道的体。所以要想见到道的体，“率性之谓道”，真正是自己“天命之谓性”。
莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
是说道不是藏在隐蔽的地方，也不是在很微小的地方才能显示出来，人们迫切的见道，其实它随时在人们的身边，可就是见不到。人们在自己独处的时候很容易放纵自己，把道放一边了，这样是不对的，一定要始终如一。
喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
“中节”这个“中”不念中（ZHONG1），而是念“中（ZHONG4）”，打中了，恰到好处的意思。四情未发就是中（ZHONG1），中性，道的中性，不动，是体，修道，“天命之谓性”。发动了而处理得很到位，很克制，那就是“和”，是用，就是“率性之谓道”。“中也者，天下之大本也”，就是根本的道体。“和也者”，“天下之达道也。”有了道体，我们要起用，要用到恰到合适。“中”跟“和”，一个“体”，一个“用”。体用要合起来，体用要不分。
《中庸》教我们做功夫修养，先把“情”——即所谓变化气质。“情”大部分是属于生理上的、身体的关系——生理上气质变化了，养心养到中和的境界不会不见性。所以，修心不会不见性。所以，修心自然就可以养性。
仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。
这是子思引用的，子思是孔子的孙子，是曾子的学生。君子之中庸也，君子而时中”。真正一个明道、见道、悟道、修道的人，随时随地都在道中行；小人怎么样反中庸呢？无所忌惮，没有一种正的心理，没有严肃自己的心理。
子曰：中庸其至矣乎！民鲜能久矣。
懂得这个明心见性、修心养性这个道理的，没有了。这是引用孔子对中庸的感叹。
子曰：道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之；不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。
为什么人个个都想求道、修道，但不能得道？聪明人太过了，所以不能成道，不能悟道。笨的又太笨了，够不到。所以不能“中庸”，恰到好处做不到。
后世这个道为什么不明了呢？“贤”与“不肖”，是古代两个代号。贤——有道德的人，有学问有道德谓之贤人。不肖——看不起学问，不守道德谓之不肖。
个个在吃饭，个个不晓得饭的味道。
子曰：道其不行矣夫！
孔子说这个不行了，道行不开了。
子曰：舜其大知也与！舜好问而好察迩言；隐恶而扬善；执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！
中国文化的“道”同各国文化的“道”不同，得道的人能对人类社会有贡献；没有贡献、功德不圆满，不是道。舜当然得道了，大智慧成就的，他每件事情都很明白，自己很清楚，还要向不如他的人请教一下。
对于朋友之间、社会之间、对于别人的事情，坏的，知道了，算了！都把它丢掉了；对于人家一点好的，某人的好处，要特别表扬。
中庸之道有裁定的作用，正反的意思，正中有反，反中有正，它裁定。执其两端用其中于民。所以，这个执并不一定是讲大舜坚执两端，因为两端偏见的人都是很坚执自己的意见，这个执是执两边的偏见，各有执着的。
孔子最高的赞叹：这就是叫做舜，舜就是这样叫做舜。
子曰：人皆曰「予知」，驱而纳诸罟攫陷井之中，而莫之知辟也。人皆曰「予知」，择乎中庸，而不能期月守也。
罟：网也。从网古聲。公戶切〖注〗𦊖，古文。攫，用利爪从上而下刨抓。字形采用“手”作边旁，采用“矍”作声旁。
都说孔子有智慧，孔子却说自己经常被愚弄。修道的人就是这样，苦难的地方我才来，不苦难的地方要你去干什么？孔子说在中庸境界里，想把它定住一个月都做不到。
子曰：回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。
孔子很欣赏自己的弟子颜回，说颜回认为对的，选择证到这个境界，要定住，定在这个境界上，把握的很牢。心中随时在这个境界，永远掉不了，绝不会掉了。
子曰：天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。
天下可均是大仁；爵禄可辞是大智；白刃可蹈是大勇；仁大智大勇都做得到，可要得道是很难的。
子路问强。
什么叫强？也可以说强（jiàng），就是勇的意思，有勇气，壮大。
子曰：南方之强与，北方之强与，抑而强与？
宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。
衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。
一柔一刚，说尽了南北之强，这个似乎好理解一点。
故君子和而不流，强哉矫。中立而不倚，强哉矫。国有道，不变塞焉，强哉矫。国无道，至死不变，强哉矫。
能够适应环境，适应一切人。有自己的人格、气节和立场，决不随流逐波。所谓中流砥柱，站在那里屹然而不动，不偏向于哪一面，也不随便跟人家的意见而跑。国家有道，社会安定，天下太平，一切都好。国无道，自己有人格思想的中心，自己站得非常端正至死而不变，这个才是真正的强。我突然想到“居安思危”这个词。
子曰：素隐，行怪，后世有述焉：吾弗为之矣。君子遵道而行，半途而废；吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。
素隐，就是说，把本书的作者，同本书的真正含藏的意思特别拿出来，和现在的索引还是有很大区别的。这里的素隐不是这个意思,是说一个人做的事情，由喜欢研究事情研究到非常古怪的地方，用现代话叫钻牛角尖。素隐，行怪，是说个性搞怪很鲜明的人。孔子亮明了自己的态度:不做这样的人.有始而无终半途而废的，孔子也不做这样的.，依乎中庸，就是随时为道。一辈子隐着，真正有内性修养，有内性修道的人，才能够做得到。
君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与之焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能哉焉，语小，天下莫能破焉。
形而上者谓之道，形而上，不可知不可见，形而下者谓之器，器指万物。“君子之道费而隐”，无所不在，就是你找不到，找到了当下就是道。老百姓的朴实往往能够遵循道行事,表现最好的时候,圣人也比不了.老百姓如此之渺小都能去践行道,反倒圣人却不行了.天地很大,总有你不知道的事情,遗憾也很无奈.世界是大而无边,小而无内.
诗云：「鸢飞戾天，鱼跃于渊。」言其上下察也。
鸟在空中飞,鱼在水里游.这就是道。
君子之道，造端乎夫妇。及其至也，察乎天地。
人生本位开始，人之初你体悟够了，了解了自己，也就是佛家说自己认识自己，也就是明心见性。察乎天地，最后通法界，整个就了解了。
子曰：道不远人，人之为道而远人，不可以为道。”
道就在你的身边,人为了道而到处寻找,是找不到的.
庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉。有余不敢尽，言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔。
在普通的言行上，自己反省亏欠了一点，自己就要鞭策自己，“不敢不勉”，尽量地努力。总保持最后有余，不要做绝了。说出的话一定要做得到，做不到的事不要乱说。慥慥”是什么？小小心心，不敢放肆、不敢马虎。
君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉！
素，我们都晓得就是朴素的素，素就是白净，就是非常平常、本分，知道了这个字的意思就好说了。不管你是什位置，在本位安分守己。不用苦苦追寻就能得道。
在上位不凌下，在下位不援上；正己而不求人，则无怨；上不怨天，下不尤人。
在上位不欺凌下面，没有傲慢、没有自满，非常平淡、非常平凡。下面的不拍马，不想办法去钻营。严格要求自己，而不要求别人，也不向人家求什么东西，那么就对这个社会、对人与人之间没有埋怨的心理，没有怨恨的心理。什么叫无怨呢？真正修养到无怨，“上不怨天，下不尤人”，一切是返照、检查自己。
故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。
君子以一个平常的心态服从天命,或者按道行事,小人以一颗侥幸的心态冒险,注定会遭惩罚的。人生、一个人生做人做事，做到了恰到好处，就是中庸，中庸的道理就在这里。
君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。
“不积圭步无以至千里，不积小流无以成江河”，“万丈高楼平地起”很能解释这句话。迩是近的意思，卑是低处的意思。
妻子好合，如鼓瑟琴，兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。
夫妻相处融洽，就象一个乐队奏出的和谐之音，兄弟之间的相处，永远是和爱的、和平的，快乐地相处，没有烦恼，没有彼此的怨恨。有父母兄弟父子几个族合在一起这个“家”；“室”是每个人自己的房间了，是说一个人行道、自修容易，修至家庭能够和乐就难了。
子曰：“父母其顺矣乎！”
孝者，顺也，这样讲孝顺。讲修道为什么要讲到家庭问题，因为这个是你切身最近的，自己切身最近、家庭之间做不好，何谈社会、团体，更别去要求天下国家如何如何。
子曰：鬼神之为德，其盛矣乎。视之而弗见；听之而弗闻；体物而不可遗。
孔子是承认鬼神的存在的，他给我们的警示是“敬而远之”。鬼神纯粹属于精神层面的，它要起作用必须经过物质的东西，所以一般来说对我们不会有任何伤害的。
使天下之人，齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎，如在其上，如在其左右。
祭祀的时候，人们常常要沐浴、斋戒，穿上盛装，一副严肃认真如履薄冰的样子，就好像神灵就在上面，就在左右。
诗曰：「神之格思，不可度思，矧可射思？」
要用思想去体会鬼神不可知的这一面，不能用普通的一般思想的习惯去想它,不要猜测,要有实证.
矧,这个古文“矧”字，就是现在“何况”、“况且”的意思.
夫微之显，诚之不可揜，如此夫。
揜，同掩，覆盖的意思
再微小的东西，不管你能不能看到，它是一直存在的，只要真诚、虔诚，你想掩盖也是不可能的，就是这样的道理。
