宋国的太宰荡向庄子请教关于仁爱的问题。庄子说：“虎和狼也具有仁爱，值得我们好好学习。”

太宰荡吃惊地问道：“你这话是什么意思呢？”

庄子说：“虎狼也能父子相互亲爱，为什么不能叫做仁呢？”

太宰荡说：“我问的是最高境界的仁。”

庄子说：“最高境界的仁不偏不私，无亲无爱。”

太宰荡说：“我听说，没有亲就不会有爱，没有爱就不会有孝。照你这么说，我说最高境界的仁就是不孝，可以吗？”

庄子说：“不是这样的。最高境界的仁，它和孝已经不在一个层次了，不能相提并论。我并不是说孝不好，而只是说孝哪怕发挥到极致，也还够不上至仁的边角。怎么讲呢？我们的目光只能看到一定范围之内的东西，如果上下四方，目之所极也到达不了的地方，就算有一座山在那里，又哪里是你的眼光能看到的呢？相距实在是太远了。”

“就拿孝来说吧，有敬孝，有爱孝，孝之极致大概也就是互亲互爱了。但是在这之上，还有忘亲；忘亲之上，又有使亲忘我；使亲忘我之上，又有兼忘天下；兼忘天下之上，又有使天下忘我。早就远远超出孝之所及的范围了啊！”

“真正的高贵，瞧不起国家的爵位；真正的富有，瞧不上国家的府库；真正的显扬，瞧不上世俗的名声。所谓的孝悌仁义，忠信贞廉，都不过是世人德行上的自我鼓励，精神上的自我虐待罢了，又有什么高尚可言呢！你要知道了什么是道，哪里还会瞧得上这些东西？根本就不会回头望一眼。”

人们出游，行程如果太远，就会在路上搭建窝棚，修建临时居所。而如果后来人把这些临时的居所当成了终点，一直住着不出来，那么终其一生也是不可能到达目的地的啊。仁义，就是先王远行途中的临时居所，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，这才是最终的目的。到达了逍遥之虚，又有谁还会去回头看路上临时搭建的窝棚呢？

用草扎成的狗，叫做“刍狗”。还没有用于祭祀的时候，一定会用竹制的箱笼来装着，用绣有图纹的饰物来披着，祭祀主持人斋戒后迎送着。而等到它已经用于祭祀过后，行路的人踩踏着它，拾草的人捡回去烧火煮饭罢了。

要是有人再次把它捡起来，拿竹筐装着它，拿绣有图纹的饰物披着它，出门也带着它，睡觉也捧着它，那简直是会遭厄运、做噩梦的啊。为什么呢？因为它的作用已经发挥过了，其意义已经消失了，就像临时居所住过一晚，就不会再多作停留了一样。明日黄花，明日黄花，其时已过矣。

所以孔子遭了厄运，他抱住早就过时的古礼仁义不放手，去宋国传授古礼，在大树下排演，古礼一演完，大臣就叫人把大树吹了。后来他去卫国搞演讲，又被官方驱逐出境。连他停过车的地方，都铲掉了地皮。再后来呢，到殷墟，到周都，求职不得，走投无路。去楚国，途经陈蔡两国交界地，当地民兵误认为强盗来了，群起而围困之，断炊七天七夜，险些饿死。这些不都是恶梦惊魂吗？

水上行船，陆上行车，这是常识。看见船既然能行水，便认为也能行陆，硬要推上岸去跑跑，累到死能跑多远呢？古代好比水，现代好比陆；西周好比船，鲁国好比车。想把古代西周的那一套政策，搬到现代鲁国来推行，正如推船行陆地，人累垮了又能跑多远呢？

现代异于古代，古代各阶段又互不相同。所以三皇五帝，他们推行的政策，包括礼仪和法制，因时而互异，不求同，但求治。他们的礼仪和法制就好比山植、梨子、桔子、袖子，味道绝不相同，但都可口。

礼仪和法制制定出来，就像做好的衣服一样，不可能谁穿都适合。周公穿的礼服，套在猿猴身上，必然又咬又撕，弄得一丝不挂，方才满意。现代异于古代，亦如猿猴异于周公，想要在猿猴社会推行周公礼服，这不是鬼迷心窍吗？

用桔槔提井水，杠杆轻的一头绳系水桶。提水人只要用力向下拉，轻的一头便低下来，水桶便落入井。盛满水后，再放松手，轻的一头便昂起来，水便提出井口。是人去提拉杠杆，而不是杠杆去提拉人；是人去使用杠杆，而不是杠杆去使用人。是人去穿鞋子，而不是鞋子去穿人，为了适应鞋子而去削掉脚后根，这不是很愚蠢吗？

所以老子对孔子说：“你看重的‘六艺’，都只是先王留下来的遗迹，又哪里是他们的真实内涵呢？脚印是脚踩出来的，你现在的学习，不过是在承袭他们留下来的成品，就好像注重人的脚印而忽略了他的脚一样。”脚印是脚踩出来的，却非要拿脚印去固定和限制脚，这不是作茧自缚吗？

名器，天下人共而用之，一个人不能多取，多取有遗殃。就像供路人解渴的公用水井，你不能一个人占据它；供路人夜宿的公用窝棚，你不能一个人占有它。

但是以财利为追求的人，决不会让利于他人；以名声为追求的人，决不会让名于他人；以权势为追求的人，决不会让权于他人。财富名声权柄抓到手了，他便提高警惕，有朝一日叫他吐出来，退下来，交上来，他更可怜兮兮，要死不得活了。

这些人是何其愚昧啊！他们占据着临时窝棚而不让人，霸占着公用水井而不予人，自以为是捡了便宜，却不知道已经被上天惩罚，终生而到达不了那逍遥之乡！这就是作茧自缚啊。

昔日黄帝到达了逍遥之乡，于是奏《咸池曲》于广漠的原野之上。有一个叫北门臣的，听了音乐之后去问黄帝：“你的乐曲我有幸聆听了，我起初听起来感到惊惧，再听下去就逐步松缓下来，听到最后却又感到迷惑不解，神情恍惚无知无识，竟而不知所措。”

黄帝说：“你有这样的感觉是没错的。我这乐曲，有三个章节。第一章，我以人事启奏，应对天命。以人事观天命，则不知其所来，不知其所终。人世间的事物，一会儿消逝一会儿兴起，一会儿偃息一会儿亢进，变化的方式无穷无尽，完全不可以有所期待，根本没法掌控。因此你会感到惊恐不安，而生敬畏之心。”

“第二个章节，我以阴阳启奏，应对天运。以阴阳来度量天地的运行变化，虽然有一定的适用范围，但仍然是远远不能及的啊！目光，只能看到目之所及的范围；智慧，只能运用在智之所及的领域；力气，只能作用在力所能及的事物，它们各有所限，所以无法用来探讨那无穷无尽的领域。因此你只能伫立在通达四方而无涯际的通道上，依着几案吟咏，却永远无法追上。因此会觉得懈怠，精神不再紧张。”

“第三个章节，我以忘我启奏，应对自然。乐声启奏于不可探测的地方，滞留于深远幽暗的境地。可以说它在消逝，又可以说它在兴起；可以说它实在，又可以说它虚华。犹如风吹丛林自然成乐却又无有形迹，幽幽暗暗又好象没有了一点儿声响。所以有焱氏为它颂扬说：‘用耳听听不到声音，用眼看看不见形迹，充满于大地，包容了六极。’你想听，却不知道拿什么去听，所以你到最后终于迷惑不解。”

黄帝最后总结道：“我这乐曲，最开始让人感觉惊惧，再让人感觉松弛，最后让人感觉迷惑。迷惑不解而无知无识，无知无识的浑厚心态就接近大道，接近大道就可以借此而与大道融合相通了。”

孔子闻道，也同样经历了这三步：初求之于人间的制度名数，结果历时五年，而不可得；后求之于阴阳变化之说，结果历时十二年，仍无所得。最后老子指点他说：“道这个东西，是不可能由外而入你心的。你听，你看，你摸；别人献给你，别人教给你，别人让给你，都是不可能让你得道的。唯有你自己对道有了正确的认知，它才可能来到你的心中。”

老子继续说道：“白鶂游于水上，雌雄互相凝视，眼珠不转，就交配了。虫飞空中，雄的在上呼叫，雌的在下鸣应，就交配了。还有一种叫做“类”的，自身兼俱雌雄两性，所以自身可生育。这天地万物，又有谁不是在孕化呢？你把仁义包裹在身上，作茧自缚，画地为牢，而拒绝参与自然的变化，又怎么可能得道呢？”

孔子回去，三个月不出门。后来再访老子，感慨地说：“哦，多少年啦，我拒绝接受造化的安排。我自己都不肯接受造化的安排，怎么去化人啊！”

老子说：“此话正确。你得道啦。