死亡，一个让多少人感到晦气的词语，特别是上了年纪的人，轻易不愿提及，也不愿面对的问题。
死亡的生物学定义指的是心跳和呼吸停止。美国一项研究表明：当心跳停止跳动时，大脑还是可以继续运作，换句话说，大脑是可以接受到自己已经死亡的事实，结果一出，无疑是令人震惊的。
这么看来，死亡仅存在生物学上的解释已经不能满足人类在思想上，见识上的要求，哲学上的死亡意义已然崭露头角。
人的精神存在超越一般性的生命力量。生命在世时，精神就是附在鲜活生命里，维持生命绽放的属性之一。它在人与人之间会形成无形的链条，将有需求，有共鸣，有同理心的人串在一起，将一个人的力量发散，通过这串链条，汇集更强大的一股精神能量。当人的生物性生命终结时，精神力量不会因此消失，而是作为一种知识体系的组成而存在，被后人传播与分享。超越了一般性的生命死亡含义，人们对精神世界力量的追求，已经被社会广泛关注与重视，被越来越多的人热爱与向往，它早已跳脱出“晦气”的世俗定义，为实现更加积极的正向生命价值而努力迈进。
很多哲学家都喜欢直面“死亡”的话题，因为这是一个无法逃脱的事实，尽管再不愿意面对，终究有一天会来到自己身边。只有“死亡”是唯一一个不用我们费心猜想结局，自个儿就会站在一处默默等待走向它的确定的结果。周国平在他的《碎句与短章》里写过一句话：
一个人预先置身于墓中，从死亡出发来回顾自己的一生，他就会具备一种根本的诚实，因为这时的他，面对的是自己和上帝。人只有在面对他人时才需要掩饰或者撒谎，自欺者所面对的也不是真正的自己，而是自己在他人面前扮演的角色。
直面死亡，就是直面自己内心的掩饰。生命带给我们很多角色，赋予我们不可以控制和逃避的社会责任和家庭责任，我们是存在于这个大千社会中的社会人，掩饰在某种程度上是为了平衡社会关系或者家庭关系，尽管内心曾经有多少个迫于无奈，挣扎与矛盾，最后我们也无法孑然一身的活在社会中。与其逃避什么，不如正视自己，以最终的生命结束来反观自己的存在，问问自己一生最重要的，想要的是什么？在“生命”面前，尽量活得丰富而快乐，简单又不乏味，孤独却不失情趣。让生命里有用的东西，比如美丽的容貌，健康的体态，渊博的学识滋养我们的身体；让那些无用的东西，比如人生的探讨，生死的定义，幸福的追求滋养我们灵魂的自由。陈果在她的《好的爱情》里写着：
有用的东西能让你看到物质的美好，无用的东西能让你看到美好的自己。你会喜欢这样的自己，对这样的自己深感满意，而这更接近幸福的本质。
有一天，我儿子突然问我：“妈妈，如果我死了，你怎么办？”我本能的顿了顿，然后回答他：“那我一定是死在你的前面。”
