第十五講|《稻桿經》之因緣生起

師父所講文字版

那么下面就开始具体来说“因缘”。

此因缘法,以其二种而得生起。

就是说这个“因缘法”了,如果具体来讲的话,“因缘法”的生起呢是有两种。

云何为二?所谓因相应、缘相应。

那么就是说从这个观察角度上来讲呢,要去观察“因缘法”了,可以从“因”上来观,可以从“缘”上来观。

从“因”上来观就是“因相应”。从“缘”上来观呢就是“缘相应”。

就刚刚举到的例子说苹果的这个事物一样的,从“缘”上来讲种子本身也是缘,从“因”上来讲水份、泥土也可以说是因,那角度不一样,“因相应”,“缘相应”。

这个“因相应”就是引发效果来讲的,“缘相应”的话就是促成这个事实来讲的。

所以佛法里面说因缘呢、因果啦是怎么样呢?一定是对于一个出现的事情来说的。假如这个事情都还没有出现,我们怎么样说因说果了?说缘哪?没有办法说。

就好像一个人生大病呐,某个人得了什么严重的病、绝症等等之类的,可能他在得这个病的前一刹那,比如说他的心念转了,他不烦恼了,他不加重这个事情呐,那就没事。

就好像这个轮胎要爆炸一样的,它就是说濒临到这个承担力的边缘,再跨过去这一下就爆炸了,这一爆炸了之后那就修复不了了,它不可回转了,它跨过了个坎了。

就像这个空气里有杂染的,比如说一氧化碳等等之类的,它如果很多的时侯呢就燃烧了,那如果说它刚好的一个配合临界点的时候,它一遇到火就爆炸掉了。它就差那么一点点,所以在这个事情还没有跨入的时候它不现起。

所以这个“因相应”、“缘相应”,它是从它引发来讲,那么这个事情引发到了,那我们才可以讨论。那么它向这个方向要发展的时候,有没有一个相对的趋势和决定?一定是有相应的趋势、相应的决定的。所以要解脱了,要断烦恼啊,也是要观慧成熟,这个是一个必然的。

但是说你有没有断烦恼,有没有解脱啦?那一定是说智慧生起来了,断了就断了,你智慧没有生起来,那说接近断了,差不多要断了,那这个时间还没有断,所以这个时候对于这个没有出现的事情呐只能是一种预期、趋势。

所以佛法里面讲因果,或者是因缘果报,都是对于已出现,就是这个现象它产生了,才可以确定地界说。那除非是像圣者有天眼通,像佛的话,佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼,五眼六通,就像经典里面授记一样的,说某某某某,他现在当然是发心了,优婆塞、优婆夷啊,或者是阿罗汉、比丘、比丘尼啦,经过多少多少劫之后会证得佛果。

那么也有的人就有疑惑了,那么这样讲的话,那佛教里面佛法佛陀所说是不是宿命论呢?定命论呢?到了一定时间呢就开花结果了,这个人就成佛了,或者证阿罗汉果了,那不是有决定性吗?就好像算命一样,算到某年某年就如何如何,结果真的就出现这个事情了。

那么佛法里面呢,虽然圣者有这样的这个智慧啊,能够授记,但跟宿命论是两回事,是观察这个相应的因缘趋势,它到这样的过程成熟之后一定会出现这个事情,那出现这个事情之后它又会进一步有变化了,它只是我们相对世界里面所认识的一个时空节点,在这个时空点上出现这个事情而已,所以不是宿命论。

宿命论的话就是决定了,安排了,一切都如此的了,那这个才是宿命论,这个样子就永远这个样子,这个才是宿命论。这佛法里面是因缘观,以因缘来观一切法、一切现象。

那么这个“因”相、“缘”相啦,是相对于出现的“果”法来说的,对于这个“果”法来说的。固然有相应的“因”这样的一个趋势,还有相应的“缘”来启发,那才成熟。

就好像有些人学佛,观修啦,观修到一定程度,那么某个善知识一启发,悟道了,或者某个事情一触动,悟道了。就像有些经典讲,某某某某优婆夷,或者某某比丘啊,在经行的时候见到光明就悟道了,那么这个是一个触动、带动的因缘点。那么前面的学习、认识是一个趋势,是这样的。彼有二种,那么这个“因”相、“缘”相、“因相应”、“缘相应”,它是从这个“因缘法”观察的角度。

那么这个

彼复有二:谓外及内。

就是外因缘、内因缘,那么这个是相待的空间存在,相待于这个观察本身的存在来分的:内因缘指有情——观察者本身;外因缘呢,是指其他的有情,乃至于这个依报的世界,外在的东西。

就是从观察相对的分布分两类。前面说“因相应”、“缘相应”,那是观察角度的两种不同。

那么这个说了之后,下面就开始具体说外因缘、内因缘。

那么是先观外因缘,然后再说内因缘,外因缘比较好见呐,比较容易了解,就外因缘呐,外因缘比较容易,比较好了解,内因缘呢要较细一点,比较难了解,所以先易后难,先观察外因缘,再说内因缘。

最后编辑于
©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 211,376评论 6 491
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 90,126评论 2 385
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 156,966评论 0 347
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 56,432评论 1 283
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 65,519评论 6 385
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 49,792评论 1 290
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 38,933评论 3 406
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 37,701评论 0 266
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 44,143评论 1 303
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 36,488评论 2 327
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 38,626评论 1 340
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 34,292评论 4 329
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 39,896评论 3 313
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 30,742评论 0 21
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 31,977评论 1 265
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 46,324评论 2 360
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 43,494评论 2 348

推荐阅读更多精彩内容

  • 師父所講文字版: 世尊略说因缘之相:彼缘生果,如来出现、若不出现,法性常住。 这个佛陀,“世尊”出世,觉悟圣道,说...
    蜜婼阅读 1,104评论 0 4
  • 从自己十多年的互联网产品生活中,从身边优秀的产品经理同行的身上,提炼了一些观点进行分享: 1.产品经理需要器大活好...
    iamzhaowr阅读 2,004评论 3 30
  • 产品演示是销售的必备环节,演示给用户留下的印象,直接决定商机能否成功签约,其重要性毋庸讳言。要做好产品演示,可并不...
    自在牛阅读 1,666评论 0 4
  • 作者:大冈信(日本) 在沙滩上掘起瞌睡的春天 你笑了用它来装扮秀发 宛如波纹在天空撒开一片笑泡 大海静静地温暖在草...
    悦读生活阅读 501评论 0 0
  • 很多时候我们都在为了梦想而忙, 后来忙着忙着发现梦想太过遥远, 突然间也就茫然了。 有时感觉自己就像那水 轻轻松松...
    单身贵族骑士阅读 129评论 2 2