今天看到很有趣的一个句子，作者说自己不喜欢花，花凋落的太快了，盛开得有多美，败落得就有多凄惨。作者钟情于缓慢一点，长久一些的事物，因此不爱看花，这多少有些自欺欺人，这是速朽的时代。可是它又不无道理，昙花一现的热爱，来不及回忆，而那一直默默存在的常青树，在昏黄的冷雨夜，在暗夜回家的路上，是多么地温情脉脉。

可是，没有花的人生，是多么粗鄙、乏味、了无生趣呢？没有欣赏的愉悦感，又怎么会有创造的灵感呢？人生又会是怎么样的灰暗，晦涩和无尽痛楚呢？这里我想到了詹姆斯乔伊斯的《一朵浮云》（a little cloud），一个怀揣梦想的小人物，钱德勒在酒馆和朋友加拉赫喝酒，此刻的加拉赫已经是伦敦有名的记者，此刻乔伊斯给钱德勒来了一段心理描写，也就是他闻名于20世纪的著名写法，意识流，他想，如果朋友帮他，他就可以实现当诗人的梦想，那种生活该有多快乐。结果，两人见面后，加拉赫除了滔滔不绝的炫耀自己，还是炫耀自己在伦敦，巴黎的奢靡生活，钱德勒本想问问自己的前途的，结果却问他，巴黎有妓女吗？是什么样的？到最后，他们也没有谈到当诗人的问题，钱德勒回到家，面对妻子的冷漠，婴儿的哭闹，当妻子对着婴儿哄到，“little man, don’t cry”时，钱德勒觉得这个小男人这个词特别刺耳，暗指自己，他陡然意识到，用乔伊斯的话叫一个男人的顿悟，用德国的说法叫一个男人的成长，像自己这样一个害羞的小男人，有家庭的捆绑，不可能离开爱尔兰去伦敦发展，只能做个小职员，永远当不了诗人，这种绝望透过笔墨犹如印象派梵高的油画，浮现出现代人生活的冷漠，孤独和永无止境的悲哀。可见，现代人的生活，的的确确没有花，没有色彩，灰暗，而模糊不清。

每个人都有梦想，再卑微的人，也有享受梦想的权力，可是现实终究是现实，往往不会按照书中所写顺利发展，书上说，善有善报恶有恶报，可是现实里，坏人活得比你好，善良的人总是被欺骗，恶人还要先告状。毛姆的《月亮与六便士》里，查尔斯是一个中产阶级，有着人人羡慕的中产阶级生活，可是，他的精神世界是瘫痪状态的，是麻木的，他和妻子没有精神上的沟通，他的梦想----成为画家，从少年时期就开始存在他的脑海中，他想逃离这种，毫无波澜的，静如死水的生活，他要去巴黎闯荡，哪怕他最后，穷困潦倒，倒在巴黎的大街上。今天看到一个微博说，一个年薪35万的国企员工辞职，进军IT找工作，碰壁后，写道：“下次再也不辞职，再也不干这种蠢事了。”很多人评论说，此人太蠢。这个人就是查尔斯啊，这就是阿甘精神！现代人总以物质衡量成败，但是他们自己内心深处，也会觉得随波逐流的自己和平淡的生活也是很无奈吧？

罗伯特弗罗斯特的诗《无选择的路》the road not taken，黄色的树林里分出两条路，可惜我不能同时去涉足，我在那路口久久伫立…我选了另外一条，它荒草萋萋，十分幽寂…很少留下旅人的足迹…一片树林里分出两条路---而我选择了人迹更少的一条，从此决定了我一生的道路。

趋向极致的路向来人烟稀少，不是每个人都会有自我觉醒，有的人活了一辈子也没有活明白，人的灵魂本应漫步于宇宙最偏远的角落，而不是囚禁在柴米油盐之中，而现实的是，你身边很多人让你在追逐梦想的年纪，追捧这种世俗生活。这种强调对物质生活的追求，无疑是一种精神绑架和洗脑，而他绝大多数来自你的家人，爱人，朋友，那些说是为你好的人，因此你也更容易妥协，被俘虏，当你回过神来，已是查尔斯的年纪了。人生充满了随机性，偶然性，你选择了一条路，又在那条路的岔路口继续选择，继续前行，你再也回不来，也再也不能重新选择，客观世界不是爱因斯坦相对论里的时间弯曲，时光倒流，但是选择一条难走的路，一条少走的路，更需要开拓，也因此更具有意义，坚持所爱，不随波逐流，不要沦为詹姆斯乔伊斯笔下的人：毫无生机，笼罩在死亡阴影的半瘫痪现代人，如同 a walking death行走在机械，冰冷的现代化城市里。

本来想写一个格调灰暗，表达充满麻木气息的毫无生机的悲剧式结尾的，结果又被我写成励志型结尾了，骨子里的阿Q精神没得救了。我现在有点理解那些作家为什么要来个光明的结局了，他并非要鼓励世人要看到希望，在绝望中重生，让作品赋予生机，给人们带来希望，他就是写着写着就这个样子了。