《论语》当中有句名言，子曰：君子不器！通常解释为君子不应该像一个固定的器具，让自己局限于某种形态，或者只作用于某一个方面。
什么是“器”？《周易》说形而上者谓之道，形而下者谓之“器”。形而上的东西，可以说是“无形”，因为你没办法用语言把它描述清楚，形而下就是有形，比如一个杯子，你能说清楚他的形状，专业的术语叫“相”，所有看得见摸得着的东西都有各自的“相”。
有相的东西，就有一定有其特定的作用，比如杯子用来装水，锅用来炒菜，它们有各自作为器具的用途。那么君子是什么呢？
君子是具有高尚品德的人，是普通人学习的榜样，传统文化中所推崇的“仁义礼智信忠孝廉耻勇”都集于一身，这样的人就叫“君子”。孔子说“君子不器”，这个“器”，到底应该怎样理解呢？
关于“器”，除了孔子的君子不器，老子在《道德经》中也有提及，他说大器“晚成”，老百姓在教育孩子的时候也经常说“不打不成器”，很显然，大器晚成的“器”，指的是有用之物，有用之才，成大器，就是有出息，有成就。
如果用老子说的这个器套到孔子的言论当中，君子不器，就成了君子不成才的意思，很明显是错误的理解。还是回到《周易》对器的解释：形而下者谓之器。
“君子不器”，粗浅地说起来就是不要成为一个固定形状和固定作用的容器。还是拿杯子来比喻，假若成为一个杯子也是人生追求的一种，在成长的过程中，家长拼命把你往杯子的方向培养，你自己也不断努力学习，最终你就真的会变成一个杯子，不但长得像个杯子，而且永远也只能用来喝水，这样一来你的用处，就仅仅只是个杯子。
那么在这个变成杯子的过程中，你受到了外部力量的塑造，无论是家长和老师，还是你所接受的教育，都告诉你将来要成为一个优秀的杯子，所以你无形中受到了这样的熏陶，最终你就变成了别人想要看到的那个杯子。
而“君子不器”想告诉你，不要变成那个杯子，而是你想变什么就随时可以变成什么，你要学的不是怎样成为一个杯子，而应该学怎样变成任何东西的“道”，装水的时候可以是个杯，写字的时候可以是支笔，这就叫“君子不器”。
君子不器有两层内涵，一是不要被外力局限自己的成长和发展，二是不要固化自己的思想和才华，因为“器”具有强烈的局限性，有形的东西才是器，是器就一定有度，有度就一定有限，而君子是什么样的人呢？
君子通达无碍、君子博学多才，君子可以打破桎梏创造不同的价值，如果你成为“器”，就只能是为人所使的工具，用今天的话来说，君子不器，就是别让自己成为一个“工具人”，别禁锢自己的思想，别限制自己的能力，不为自己的潜力设一个上限，所以，真正厉害的人，往往都“君子不器”！最后，祝大家都可以成为“不器”的人。
