休姆是个危险的哲学家，因为他的说法几乎把人们的思想弄乱了。
他说，不要以为今天看到太阳，或者很多天早上都能看到太阳，或者只要不阴天就能看到太阳，就认为太阳出现是必然的！
他说，不要认为你吃过的苹果基本上都是酸甜的，而认为苹果就是这个味道的。
他说，不要认为人死后可以上天堂，天堂可能根本就不存在。
前面两个问题除了科学家似乎没有人跟他计较，没那闲工夫，但第三个问题大伙儿就不干了，你凭什么说天堂不存在啊？那我们百年后去哪里啊？按你这么说，地狱也不存在，那我们连容身之地都没有了？
休姆说，有没有容身之地我不知道，但我想，天堂很可能是一个聪明人，比如耶稣自己空想出来的。你想啊，我们认识一个事物，首先得从感觉它开始吧，比如被热水烫了，我们就会形成“开水烫人的观念”，这种观念有着实在的感觉作为基础。但是人们头脑中的观念可能比这种“开水烫人”的观念复杂，比如“足球”，它至少由圆、橡胶、空心的、用脚踢的等观念组成，好在“足球”这个观念大家是理解的，还亲自感受过皮球这种实物。但“天堂”这个复合概念就有些问题，它由黄金街、珍珠门、天使等构成，虽然每一部分都可以还原为单一印象，比如天使，可以由人、翅膀等构成，但这种组成是真实的现实，还是人们的想象？当你没有亲自与天使实际的交往，你怎么又能说其居住的天堂存在？
休姆说，人们最善于虚构。这话不假，想当年人类的祖先“智人”不就是借助虚构未来而建立起了大于150人的团体，这在动物界和其他人种中是不可能实现这么大规模的共同体的，这样的大团体的战斗力在当时无往而不胜，于是渐渐的成了地球上的霸主。
休姆说人类的这种虚构故事的能力，造成了很多虚假的观念而不自知。所以，不经过实际的体验，不要轻信。这就自然而然的回到本文开头提出的前两个问题，按照休姆的说法，所谓的大自然的规律，我们是不可认识的，因为我们无法实际体验；那些被我们称为规律的，其实只是不完全归纳，人们并未经验过所有相同规律的事情，但人们在看到一定数量的现象后就形成了习惯性期待。正如巴普洛夫的条件反射，虽然摇铃时给狗喂食，但实际上摇铃跟喂食没有关系。但我们习惯性的把相继出现的两个或几个事物毫无道理的联系起来，还认为是真理。
休姆的思想，被称为“不可知论”。他否认了因果论，即否定了事物之间的必然联系。这样，这个世界远不是我们“已知”的这么有规律，甚至不是“已知”的这样！
休姆曾说过这样的话：“宗教的错误是危险的，哲学的错误只是荒谬而已。”罗素笑话他，休姆没有资格说这样的话，因为“危险”是表示因果的词，对事物的因果关系持怀疑论者不可能知道任何事物是危险的。
按照休姆的思想，似乎只能生活在单纯可感的观念里，没有未来。虽然这样，他依然给我们敲响了警钟，不要轻信！
在后来不长的时间内，广义相对论和量子力学都支持了休姆的不可知论，休姆是不是又成为科学新理论的先知？
