首先，安利一下，神秀大师的偈和六组的偈皆出自《坛经》。《坛经》是中国僧人著作中唯一称《经》的重要典籍，被称为禅宗的综经。《坛经》把佛教真正地融合进中国的文化，可以说是佛教中国化的一个里程碑。
下面分别列出两位大师的偈。神秀“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。六祖“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”
对于这两偈，很多人都耳熟能详。对于普通大众来说，神秀大师的偈更好理解，而六组的偈有点难以入手，似乎说了什么，又似乎什么都没说，充满了空与缥缈的感觉。好理解的神秀却“未见本性，只到门外，未入门内”（五祖语）；不好理解的六组却得了五祖的衣钵，却是为何？
关于神秀大师与六祖的偈哪个悟性更高一些，越接近佛陀的本义，一千多年来，众说纷纭，仁者见仁。在此，我只谈谈自己的一点粗浅见解，一家之言，才疏学浅，姑妄听之。
神秀的偈更类似于儒家的“慎独，三省吾身”，也符合佛家的“反观自照”。讲的其实也是佛陀所宣示的：人来到世间，本来智慧具足，也就是般若圆满。随着世事变迁，自身的六根（眼耳鼻舌身意）感觉六尘(色声香味触法)，形成六识。但五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。自性渐渐迷失，是以世间皆苦，众生皆苦，不识自己的业感报应，不懂因果，竟至以为人性本恶。神秀倡导的是要把这些修行的障碍全部去除，最后达到如如不动，本性自现，究竟圆满。
这相当于把人比喻为一个容器，刚开始的时候，里面什么都没有，只有空气。后来，这容器里，加了水，进了沙。甚至有污泥，腐叶，凡此种种万物，一一具足。那现在，你在这容器里看到了什么？也许你要说这容器里有水，有沙。有花，有草，但你唯独看不到这容器里本来具有的空气，而这空气类似于人的自性。当你的身、心、脑充满了世间的一切相，你就找不到了本来具足的自性。只有明心见性，你才算开悟。所以，神秀的偈是教给普通大众的一种修行法门，把你六根接触六尘形成的六识从你的身上一一除去，这样就证得了自性，开悟而成佛了。
而六祖的偈呢，他是在神秀的偈的基础上而得来的，应该算是更进了一步。神秀大师把自身的“尘埃”都扫除干净了，开悟了，却仍处在“有”的境界，有自性，有如如不动，他达到的境界可以算是禅宗三境界中的第二境界“空山无人，水流花开；初窥门路，能以平常心修行，但身边有草叶”。而六祖慧能心中“无菩提树，无明镜台，无尘埃”，已经达到了禅宗的第三境界“万古长空，一朝风月”，这是大师境界，无相，世界为“一”。无相的意思相当于《心经》里讲的“诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”；也相当于《金刚经》里讲的“是诸众生，无复我相，人相，众生相，寿者相。无法相，亦无非法相”。通俗一点讲，无相就是没有分别心，同时心里也没有“没有分别心”这个念头。
当然，不能说神秀大师的偈不对，只是他跟六祖的差别在于：他们都是成佛路上的阶段，但六祖显得更快，且更加圆满。神秀大师的修行方法，有一个弊端，就是要时时起分别心，因为要有菩提树明镜台之分，尘埃之别。如果不能再进一步的精进，或许很可惜，他达不到无相的境界，因为他可能囿于分别的世界里而跳不出来，因为有分别，就必然会有所知障，何为自性，何为尘埃？不过，他修的世间法，非常适合于普通大众的修行。神秀跟六祖慧能各自的修行法，前者适合钝根者来修，而后者则更符合利根者的修持。
神秀跟慧能大师的故事，体现了佛教中国化的过程，神秀所代表的还是源自印度以苦修而渐悟的教义，而慧能的不拘于物的顿悟，才是中国的佛教，才是禅宗的教义。故此，有一种说法叫，修世间法而成世间佛。六祖是修成佛之法，故成众生之佛。
